Wie wir unser Leben verwandeln

Über den Autor

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international bekannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Zeit bereitet hat. Er ist der Autor von 22 hoch angesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1.200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

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Empfohlene Reihenfolge für Anfänger, in der die Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche studiert oder gelesen werden sollten

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

Dieses Buch wurde unter der Schirmherrschaft des

Internationalen Tempelprojekts der NKT-IKBU

veröffentlicht und der Erlös aus seinem Verkauf ist

durch diesen Fonds für das Wohl der Allgemeinheit

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Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

Wie wir
unser Leben
verwandeln

EINE GLÜCKSELIGE REISE

THARPA VERLAG

DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: How to Transform your Life

Erste Auflage 2002 unter dem Titel Verwandle dein Leben

Zweite Auflage 2015

Dritte überarbeitete Auflage unter dem Titel
Wie wir unser Leben verwandeln, 2017

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des Dipankara Kadampa-Meditationszentrums e.V. (VR 33517 B)

Chausseestraße 108

10115 Berlin

Der Tharpa Verlag hat überall auf der Welt Niederlassungen und Tharpa Bücher werden in den gängigsten Sprachen veröffentlicht.

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© Deutsche Übersetzung Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und Neue Kadampa Tradition –
Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2002, 2017

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

ISBN - 978-3-947058-07-5

ISBN Kindle - 978-3-947058-08-2

ISBN ePub - 978-3-947058-09-9

Druck: Bell & Bain, Glasgow, GB

Inhaltsverzeichnis

Über den Autor

Empfohlene Reihenfolge für Anfänger, in der die Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche studiert oder gelesen werden sollten

Zu den Abbildungen

TEIL EINS: Grundlage

Einleitung

Innerer Frieden

Wie wir einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren

Wiedergeburt

Tod

Karma

Samsara

Eine spirituelle Praxis für uns alle

Sinnvolle Objekte

TEIL ZWEI: Fortschritt

Lernen, andere wertzuschätzen

Wie man wertschätzende Liebe vertieft

Austauschen vom Selbst mit anderen

Großes Mitgefühl

Wünschende Liebe

Nehmen und Geben

Das höchste gute Herz

Endgültiger Bodhichitta

Widmung

Anhang I: Befreiendes Gebet & Gebete für die Meditation

Anhang II: Was ist Meditation?

Glossar

Bibliografie

Tharpa Niederlassungen weltweit

So finden Sie Ihr nächstgelegenes Kadampa Meditationszentrum

Kadampa Tempel für den Weltfrieden

Zu den Abbildungen

Die Abbildungen in diesem Buch stellen die acht glückverheißenden Zeichen dar sowie einen Pfau, den Spiegel des Dharma, die Sonne, die durch Wolken bricht, und Hände im Gebet.

Die Symbolik der acht glückverheißenden Zeichen enthüllt, wie wir den buddhistischen Pfad zur Erleuchtung beginnen, auf ihm fortschreiten und ihn vollenden. Von Pfauen heißt es, dass sie sich von Pflanzen nähren und gedeihen, die für andere Vögel giftig sind, so können aufrichtige spirituell Praktizierende alle Umstände ihres Alltags zu etwas Gutem nutzen. Im Spiegel von Buddhas Lehren, Dharma, können wir unsere eigenen Fehler sehen und haben die Gelegenheit, sie zu überwinden. So wie die Sonne die Wolken vertreibt, so können wir die Weisheit entwickeln, die alle Verblendungen aus unserem Geist entfernt. Die Hände im Gebet, die ein wunscherfüllendes Juwel halten, symbolisieren, dass wir, indem wir dem spirituellen Pfad folgen, schließlich den vollkommen reinen Geist der Erleuchtung erfahren werden.

TEIL EINS: Grundlage

Komm unter den großen Schirm des Buddhismus

Einleitung

Indem wir die Anleitungen umsetzen, die in diesem Buch dargelegt werden, können wir unser Leben von einem Zustand der Not in einen Zustand reinen und immerwährenden Glücks umwandeln. Diese Anleitungen sind wissenschaftliche Methoden, um unsere menschliche Natur zu verbessern. Jeder benötigt ein gutes Herz, ein gutartiges Wesen, denn so können wir unsere eigenen Probleme wie auch die der anderen lösen und unserem menschlichen Leben Sinn geben. Jedes Lebewesen hat den gleichen grundlegenden Wunsch: glücklich zu sein und Leiden zu vermeiden. Selbst Neugeborene, Tiere und Insekten wünschen sich das. Seit anfangsloser Zeit war dies unser Hauptwunsch und wir haben ihn die ganze Zeit, selbst wenn wir schlafen. Wir verbringen unser ganzes Leben damit, hart dafür zu arbeiten, diesen Wunsch zu erfüllen.

Seit diese Welt entstand, haben Menschen auf der Suche nach Glück und der Lösung ihrer Probleme fast ihre ganze Zeit und Kraft darauf verwendet, die äußeren Umstände zu verbessern. Und mit welchem Ergebnis? Ihre Wünsche wurden nicht erfüllt, stattdessen nehmen menschliche Leiden und Probleme zu, während die Erfahrung von Glück und Frieden abnimmt. Dies zeigt deutlich, dass wir bis jetzt nicht die richtige Methode gefunden haben, um unsere Probleme zu verringern und unser Glück zu vermehren. Die eigentliche richtige Methode, um das zu erreichen, ist, unsere Einstellung zu verändern, von negativ zu positiv. Wir müssen dies aus eigener Erfahrung verstehen. Untersuchen wir sorgfältig, wie wir Probleme erleben und warum wir unglücklich sind, werden wir verstehen, dass sie alle durch unser unkontrolliertes Begehren, jederzeit glücklich sein zu wollen, erschaffen werden. Indem wir diesen Wunsch stoppen und uns stattdessen wünschen, dass andere jederzeit glücklich sind, werden wir überhaupt keine Probleme mehr erleben oder jemals unglücklich sein. Wenn wir uns jeden Tag aufrichtig darin üben, den Wunsch zu stoppen, die ganze Zeit glücklich zu sein, und stattdessen wünschen, dass andere die ganze Zeit glücklich sind, so werden wir aus eigener Erfahrung verstehen, dass wir durch diese Übung keinerlei Probleme mehr erleben und nicht mehr unglücklich sind, da sie die Anhaftung an die Erfüllung unserer Wünsche verhindert. Möchten wir wirklich reines und immerwährendes Glück erleben und frei von Not sein, müssen wir lernen, unseren Geist zu kontrollieren, vor allem unser Begehren.

Mit Weisheit können wir verstehen, wie kostbar, selten und bedeutungsvoll unser menschliches Leben ist. Diejenigen, die zum Beispiel als Tiere wiedergeboren wurden, haben aufgrund körperlicher und geistiger Einschränkungen nicht die Möglichkeit, spirituelle Unterweisungen zu verstehen oder zu üben, die die Methoden sind, um Verblendungen wie unkontrolliertes Begehren, Wut oder Unwissenheit zu zähmen. Nur Menschen sind frei von solchen Behinderungen und haben alle notwendigen Bedingungen, um sich in spirituellen Pfaden zu schulen, die als einzige zu reinem und immerwährendem Glück führen. Diese Freiheit und notwendigen Bedingungen sind die besonderen Merkmale, die unser menschliches Leben so kostbar machen.

Obwohl es viele Menschen auf dieser Welt gibt, hat jeder von uns nur ein Leben. Ein Mensch kann viele Autos und Häuser haben, doch selbst der reichste Mensch der Welt kann nicht mehr als ein Leben sein eigen nennen. Und geht dieses Leben zu Ende, dann kann er sich kein neues kaufen, borgen oder anfertigen lassen. Verlieren wir dieses Leben, wird es sehr schwer sein, ein weiteres, ähnlich qualifiziertes menschliches Leben zu finden. Ein menschliches Leben ist deshalb sehr selten.

Nutzen wir unser menschliches Leben, um spirituelle Verwirklichungen zu erlangen, so wird es ungemein bedeutungsvoll. Nutzen wir es in dieser Weise, dann verwirklichen wir unser volles Potenzial und schreiten vom Zustand eines gewöhnlichen, unwissenden Wesens zum Zustand eines vollerleuchteten Wesens fort, des höchsten aller Wesen. Haben wir das erreicht, dann haben wir die Kraft, allen Lebewesen ohne Ausnahme zu helfen. Nutzen wir also unser menschliches Leben, um spirituelle Verwirklichungen zu erlangen, dann können wir alle unsere menschlichen Probleme lösen und alle unsere eigenen und die Wünsche anderer erfüllen. Was könnte bedeutungsvoller sein?

Bewahre jederzeit Harmonie und Freude

Innerer Frieden

Innerer Frieden, oder geistiger Frieden, ist die Quelle all unseres Glücks. Obwohl alle Lebewesen den gleichen grundlegenden Wunsch haben die ganze Zeit glücklich zu sein, verstehen nur sehr wenige Menschen die wirklichen Ursachen von Glück. Normalerweise glauben wir, dass äußere Umstände wie Essen, Freunde, Autos und Geld die wirklichen Ursachen für Glück sind. Deshalb verwenden wir fast unsere ganze Zeit und Energie darauf, sie zu erwerben. Vordergründig scheint es so, dass diese Dinge uns glücklich machen können. Doch schauen wir etwas genauer hin, dann werden wir sehen, dass sie uns auch sehr viel Leiden und Probleme bereiten.

Glück und Leiden sind Gegensätze. Ist deshalb etwas eine wirkliche Ursache für Glück, dann kann es nicht zu Leiden führen. Sind Essen, Geld und so weiter wirklich Ursachen für Glück, können sie niemals Ursachen für Leiden sein. Dennoch wissen wir aus eigener Erfahrung, dass sie tatsächlich oft zu Leiden führen. Zum Beispiel ist Essen eines unserer Hauptinteressen, doch die Nahrung, die wir essen, ist auch die Hauptursache für den größten Teil unserer schlechten Gesundheit und unserer Krankheiten. Im Verlauf der Herstellung von Dingen, von denen wir glauben, dass sie uns glücklich machen, haben wir unsere Umwelt in einem solchen Ausmaß verschmutzt, dass sogar die Luft, die wir einatmen und das Wasser, das wir trinken, jetzt unsere Gesundheit und unser Wohlergehen bedrohen. Wir lieben die Freiheit und Unabhängigkeit, die uns ein Auto geben kann, doch ist der Preis, den wir mit Unfällen und Umweltzerstörung bezahlen, gewaltig. Wir glauben, dass Geld wesentlich ist, um unser Leben genießen zu können, doch führt das Streben nach Geld auch zu immensen Problemen und Sorgen. Sogar unsere Familie und Freunde, deren Gesellschaft wir genießen, können uns eine ganze Menge Sorgen und Kummer bereiten.

In jüngster Zeit hat unsere Kenntnis der modernen Technik in beträchtlicher Weise zugenommen. Als Folge davon wurden wir Zeugen eines bemerkenswerten materiellen Fortschritts, doch eine entsprechende Zunahme menschlichen Glücks hat es nicht gegeben. Es gibt heute nicht weniger Leiden in der Welt und es gibt nicht weniger Probleme. Tatsächlich könnte man sagen, dass es nun mehr Probleme und größere Gefahren gibt als je zuvor. Dies zeigt, dass die Ursache von Glück und die Lösung unserer Probleme nicht in der Kenntnis materieller Dinge liegen. Glück und Leiden sind Geisteszustände und deshalb können ihre Hauptursachen nicht außerhalb des Geistes gefunden werden. Wollen wir wahrhaft glücklich und frei von Leiden sein, dann müssen wir lernen unseren Geist unter Kontrolle zu bringen.

Die wirkliche Quelle des Glücks ist innerer Frieden. Ist unser Geist friedvoll, dann werden wir die ganze Zeit glücklich sein, ungeachtet äußerer Umstände. Ist er aber gestört oder in irgendeiner Weise beunruhigt, werden wir niemals glücklich sein, ganz gleich wie gut unsere äußeren Umstände sein mögen. Äußere Umstände können uns nur glücklich machen, wenn unser Geist friedlich ist. Das wissen wir aus eigener Erfahrung. Sind wir zum Beispiel in der schönsten Umgebung und haben alles, was wir brauchen, dann verschwindet in dem Moment, in dem wir wütend werden, jegliches Glück, das wir möglicherweise erleben. Das ist so, weil Wut unseren inneren Frieden zerstört hat.

Daraus können wir ersehen, dass wir eine besondere Erfahrung von innerem Frieden entwickeln und bewahren müssen, wenn wir wahres, anhaltendes Glück möchten. Der einzige Weg, dies zu erreichen, ist, unseren Geist durch spirituelle Praxis zu schulen: allmählich unsere negativen, störenden Geisteszustände verringern und beseitigen und sie durch positive, friedvolle Zustände ersetzen. Indem wir ständig unseren inneren Frieden vertiefen, werden wir schließlich den höchsten dauerhaften geistigen Frieden, oder «Nirvana», erleben. Haben wir erst einmal Nirvana erlangt, werden wir unser ganzes Leben lang und Leben für Leben glücklich sein. Wir werden alle unsere Probleme gelöst und den wahren Sinn unseres menschlichen Lebens erfüllt haben.

Da wir alle unsere eigene Quelle des Friedens und des Glücks in uns tragen, wundern wir uns vielleicht, warum es so schwer ist, einen anhaltend friedlichen und freudvollen Geist zu bewahren. Dies liegt an den Verblendungen, die so oft unseren Geist bedrängen. Verblendungen sind eine verzerrte Art und Weise, uns selbst, andere Menschen und die Welt um uns herum zu betrachten. Ähnlich einem Zerrspiegel spiegeln sie eine verzerrte Welt. Der verblendete Geist des Hasses betrachtet zum Beispiel andere Menschen als intrinsisch schlecht, doch so etwas wie einen intrinsisch schlechten Menschen gibt es nicht. Unkontrolliertes Begehren, auch als begehrende Anhaftung bekannt, betrachtet andererseits ihr Objekt als von sich aus gut und als wahre Quelle des Glücks. Haben wir das starke Verlangen, Schokolade zu essen, dann erscheint Schokolade intrinsisch begehrenswert. Haben wir aber zu viel davon gegessen und beginnen uns unwohl zu fühlen, dann ist sie nicht länger begehrenswert, sondern vielleicht sogar widerwärtig. Dies zeigt, dass Schokolade weder intrinsisch begehrenswert noch widerwärtig ist. Es ist der verblendete Geist der Anhaftung, der alle möglichen angenehmen Eigenschaften auf seine Objekte des Begehrens projiziert und sich dann so auf sie bezieht, als hätten sie wirklich diese Eigenschaften.

Alle Verblendungen funktionieren auf diese Weise, sie projizieren ihre eigene verzerrte Version der Wirklichkeit auf die Welt und beziehen sich dann auf diese Projektion, als wäre sie wahr. Steht unser Geist unter dem Einfluss von Verblendungen, dann sind wir nicht mit der Realität in Berührung und sehen die Dinge nicht so, wie sie wirklich sind. Da unser Geist die ganze Zeit unter der Kontrolle von zumindest subtilen Formen der Verblendungen steht, ist es nicht verwunderlich, dass unser Leben so häufig voller Frustrationen ist. Es ist, als jagten wir fortwährend Luftspiegelungen nach, nur um enttäuscht zu sein, dass sie uns nicht die Befriedigung geben, die wir uns erhofft hatten.

Wenn Dinge in unserem Leben schiefgehen und wir schwierigen Situationen begegnen, dann neigen wir dazu, die Situation selbst als unser Problem anzusehen. Doch in Wirklichkeit kommen alle Probleme, die wir erleben, aus dem Geist. Würden wir mit einem positiven oder friedvollen Geist auf schwierige Situationen reagieren, wären sie für uns keine Probleme. Tatsächlich können wir sie sogar als Herausforderungen oder Gelegenheiten für Wachstum und Entwicklung betrachten. Probleme entstehen nur, wenn wir mit einem negativen Geisteszustand auf Schwierigkeiten reagieren. Deshalb müssen wir, wenn wir die ganze Zeit glücklich und frei von Problemen sein wollen, einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren. Leiden, Probleme, Sorgen, Unzufriedenheit und Schmerz existieren alle in unserem Geist. Es sind alles unangenehme Gefühle, die Teil unseres Geistes sind. Indem wir unseren Geist unter Kontrolle bringen und reinigen, können wir sie ein für alle Mal beenden.

Um dies voll und ganz zu verstehen, müssen wir die Beziehung zwischen dem Geist und äußeren Objekten verstehen. Alle Objekte, ob angenehm, unangenehm oder neutral, sind bloße Erscheinungen des Geistes, ähnlich den Dingen, die wir in einem Traum erleben. Anfangs ist das nicht leicht zu verstehen, wir können jedoch ein gewisses Verständnis davon gewinnen, indem wir über das Folgende nachdenken: Wenn wir wach sind, dann existieren viele verschiedene Dinge. Doch wenn wir einschlafen, enden sie. Das ist so, weil der Geist, dem sie erscheinen, endet. Träumen wir, dann sind Traumobjekte die einzigen Dinge, die erscheinen. Später, wenn wir aufwachen, enden diese Traumobjekte. Das ist so, weil das Traumbewusstsein, dem sie erscheinen, endet. Denken wir tief darüber nach, werden wir verstehen, wie wir all die unangenehmen Dinge, die wir nicht mögen, enden lassen können, einfach indem wir unreine, verblendete Geisteszustände aufgeben. Und wir können all die angenehmen Dinge, die wir begehren, erscheinen lassen, einfach indem wir einen reinen Geist entwickeln. Unseren Geist durch spirituelle Schulung von Verblendungen zu reinigen, erfüllt unsere tiefste Sehnsucht nach wahrem, anhaltendem Glück. Wir sollten die folgenden Worte auswendig lernen und über ihre Bedeutung nachdenken:

Die Dinge, die ich normalerweise in Träumen sehe, existieren nicht.

Dies beweist, dass die Dinge, die ich normalerweise sehe, während ich wach bin, nicht existieren.

Da diese Dinge beide gleichermaßen fehlerhafte Erscheinung sind,

Werde ich nie an den Dingen festhalten, die ich normalerweise sehe,

Sondern einfach mit ihrem bloßen Namen zufrieden sein.

Indem ich das tue, werde ich mich dauerhaft

Von den Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben befreien.

In dieser Weise werde ich in der Lage sein,

Jedem einzelnen Lebewesen jeden Tag zu helfen.

Wir sollten verstehen, dass Verblendungen, obwohl sie tief verwurzelt sind, kein intrinsischer Teil unseres Geistes sind und deshalb mit Sicherheit entfernt werden können. Verblendungen sind lediglich schlechte geistige Gewohnheiten und können wie alle Gewohnheiten überwunden werden. Zurzeit ist unser Geist wie schmutziges Wasser, trüb und durch Verblendungen verunreinigt. Dennoch ist es möglich, unseren Geist von allen Verblendungen zu reinigen, genauso wie Schmutz von Wasser getrennt werden kann. Sind in unserem Geist keine Verblendungen mehr vorhanden, gibt es nichts, das unseren inneren Frieden und unsere Freude stören kann.

Seit anfangsloser Zeit sind wir unter der Kontrolle unseres Geistes gewesen, wie eine Marionette. Wir sind wie ein Diener, der für unseren Geist arbeitet. Wann immer unser Geist etwas tun möchte, bleibt uns keine Wahl, wir müssen es tun. Manchmal ist unser Geist wie ein verrückter Elefant, der uns und anderen so viele Probleme und Gefahren bereitet. Indem wir uns aufrichtig spiritueller Praxis widmen, können wir diese Situation umkehren und unseren Geist meistern. Verwandeln wir unseren Geist in dieser Weise, werden wir schließlich wirkliche Freiheit genießen.

Damit unsere spirituelle Praxis erfolgreich ist, brauchen wir die Segnungen und Inspiration derjenigen, die bereits tiefe innere Verwirklichungen erlangt haben. Wir müssen uns aber auch ständig selbst ermutigen. Wenn wir uns selbst nicht ermutigen können, wie können wir das von anderen erwarten? Verstehen wir deutlich, dass innerer Frieden die wirkliche Quelle des Glücks ist, und dass wir durch spirituelle Übung immer tiefere Ebenen inneren Friedens erleben können, dann werden wir mit großer Begeisterung üben wollen. Das ist sehr wichtig, denn um den höchsten dauerhaften inneren Frieden des Nirvana zu erlangen, müssen wir uns aufrichtig und unablässig der spirituellen Praxis widmen.

Das heißt aber nicht, dass wir äußere Umstände außer Acht lassen sollten. Wir brauchen inneren Frieden, aber wir brauchen auch eine gute körperliche Gesundheit. Und deshalb brauchen wir gewisse äußere Umstände wie Nahrung und eine angenehme Umwelt, in der wir leben können. Es gibt viele Menschen, die sich ausschließlich auf die Entwicklung der materiellen Seite ihres Lebens konzentrieren, während sie die spirituelle Praxis vollkommen vernachlässigen. Das ist das eine Extrem. Und dann gibt es andere Menschen, die sich ausschließlich auf ihre spirituelle Praxis konzentrieren, während sie die materiellen Umstände, die notwendig für ein gesundes menschliches Leben sind, ignorieren. Das ist das andere Extrem. Wir müssen einen mittleren Weg einschlagen, der die beiden Extreme des Materialismus und der Spiritualität vermeidet.

Manche glauben, dass diejenigen, die nach Nirvana streben, selbstsüchtig sind, weil sie sich einzig und allein auf ihren eigenen inneren Frieden zu konzentrieren scheinen. Doch dieser Glaube ist falsch. Unser wahrer Grund, den höchsten dauerhaften inneren Frieden des Nirvana zu erlangen, ist anderen zu helfen das Gleiche zu tun. Genauso wie es nur einen Weg gibt, unsere eigenen Probleme zu lösen, indem wir inneren Frieden finden, so gibt es auch nur einen Weg, anderen zu helfen, ihre Probleme zu lösen, indem wir sie ermutigen, sich spiritueller Praxis zu widmen und ihren eigenen inneren Frieden zu entdecken. Diese Art und Weise, anderen zu helfen, ist bei Weitem die beste. Gelingt es uns durch die Schulung unseres Geistes zum Beispiel, unsere eigene Wut zu befrieden oder sogar vollkommen zu beseitigen, dann können wir anderen ganz sicher dabei helfen, ihre eigene zu zähmen. Dann wird unser Ratschlag mehr als nur Worte sein, sondern von der Kraft der persönlichen Erfahrung getragen.

Manchmal können wir anderen helfen, indem wir ihnen Geld oder bessere materielle Umstände zur Verfügung stellen. Doch wir sollten daran denken, dass die größte Hilfe, die wir geben können, darin besteht, ihnen zu helfen, ihre Verblendungen zu überwinden und wahres, anhaltendes Glück in sich zu entdecken. Durch technischen Fortschritt und indem wir die Gesellschaft in einer gerechteren, menschlicheren Weise gestalten, können wir sicher dazu beitragen, das Leben der Menschen in mancher Hinsicht zu verbessern. Doch was immer wir auch tun, wird unweigerlich einige unerwünschte Nebenwirkungen haben. Das Beste, auf das wir hoffen können, ist, Menschen zu Umständen zu verhelfen, die ihnen eine vorübergehende Atempause von ihren Problemen und Schwierigkeiten gewähren. Doch wahres, anhaltendes Glück können wir ihnen nicht geben. Das ist so, weil die wahre Ursache von Glück innerer Frieden ist, und der ist nur innerhalb des Geistes, nicht in äußeren Umständen zu finden.

Ohne inneren Frieden ist äußerer Frieden unmöglich. Wir alle wünschen uns Frieden in der Welt, doch der Weltfrieden wird nicht kommen, solange wir nicht zuerst Frieden in unserem eigenen Geist schaffen. Wir können sogenannte «Friedenstruppen» in Konfliktgebiete entsenden, doch Frieden kann nicht von außen mit Waffen erzwungen werden. Nur wenn wir in unserem eigenen Geist Frieden schaffen und anderen helfen das Gleiche zu tun, können wir darauf hoffen, Frieden in dieser Welt zu erreichen.

Dieses Buch stellt viele tiefgründige Methoden spiritueller Schulung vor, die alle unseren Geist auf praktische Art und Weise reinigen und zähmen. Setzen wir diese Methoden praktisch um, werden wir mit Sicherheit eine besondere Erfahrung geistigen Friedens gewinnen. Indem wir diese Erfahrung fortwährend verbessern, werden verblendete Geisteszustände allmählich abnehmen und unser innerer Frieden wird wachsen. Schließlich werden wir, indem wir Verblendungen gänzlich aufgeben, den höchsten dauerhaften inneren Frieden des Nirvana erlangen. Haben wir unsere eigenen Verblendungen wie Wut, Anhaftung und Unwissenheit überwunden und tiefgründige spirituelle Verwirklichungen von allumfassender Liebe, Mitgefühl, Konzentration und Weisheit erlangt, wird unsere Fähigkeit, anderen zu helfen, weitaus größer sein. In dieser Weise können wir anderen helfen, ihre Probleme nicht nur für ein paar Tage oder Jahre zu lösen, sondern für immer. Wir können ihnen helfen, einen inneren Frieden und eine Freude zu entdecken, die niemand zerstören kann, nicht einmal der Tod. Wie wunderbar!

Wie wir einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren

Wir können einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren, indem wir unseren Geist durch die Schulung in den in diesem Buch vorgestellten spirituellen Übungen von negativen Zuständen in positive Zustände verwandeln. Hierdurch können wir unser Leben von einem Zustand der Not in einen Zustand reinen und immerwährenden Glücks umwandeln.

Glück und Leiden sind Teile des Geistes. Ersteres ist ein freudvolles Gefühl und Letzteres ist ein unangenehmes Gefühl. Da Glück und Leiden Teile des Geistes sind, müssen wir die Natur und Funktionen des Geistes verstehen, wenn wir Leiden vermeiden und wahres Glück finden wollen. Zunächst scheint dies ziemlich einfach zu sein, da wir alle einen Geist haben und wir alle wissen, in welchem Zustand unser Geist ist: ob er glücklich oder traurig, klar oder verwirrt ist und so weiter. Würde uns aber jemand fragen, was die Natur unseres Geistes ist und wie er funktioniert, so könnten wir wahrscheinlich keine genaue Antwort geben. Das weist darauf hin, dass wir kein klares Verständnis des Geistes haben.

Manche Menschen denken, der Geist sei das Gehirn oder ein anderer Teil oder eine andere Funktion des Körpers. Doch das ist nicht richtig. Das Gehirn ist ein physisches Objekt, das wir mit den Augen sehen können und das fotografiert oder operiert werden kann. Der Geist hingegen ist kein physisches Objekt. Weder kann er mit den Augen gesehen, noch kann er fotografiert oder durch eine Operation wiederhergestellt werden. Das Gehirn ist deshalb nicht der Geist, sondern lediglich ein Teil des Körpers.

Innerhalb unseres Körpers gibt es nichts, das wir als unseren Geist bezeichnen können, weil Körper und Geist verschiedene Wesenheiten sind. Unser Geist kann zum Beispiel sehr beschäftigt sein und von einem Objekt zum anderen springen, während unser Körper entspannt und regungslos ist. Dies zeigt, dass Körper und Geist nicht die gleiche Natur sind. In den buddhistischen Schriften wird unser Körper mit einem Gasthaus verglichen und unser Geist mit einem Gast, der darin wohnt. Sterben wir, verlässt unser Geist unseren Körper und geht ins nächste Leben, wie ein Gast eine Herberge verlässt und weiterzieht.

Wenn der Geist weder das Gehirn noch irgendein anderer Teil unseres Körpers ist, was ist er dann? Er ist ein formloses Kontinuum, dessen Funktion es ist, Objekte wahrzunehmen und zu verstehen. Weil der Geist von Natur aus formlos ist, oder nichtphysisch, wird er nicht durch physische Objekte behindert. Deshalb ist es für unseren Körper unmöglich, ohne Raumschiff zum Mond zu fliegen, doch unser Geist kann den Mond augenblicklich erreichen, einfach indem er an ihn denkt. Objekte zu erkennen und wahrzunehmen ist eine Funktion, die ausschließlich auf den Geist beschränkt ist. Obwohl wir sagen: «Ich weiß dies und das», ist es in Wirklichkeit unser Geist, der etwas weiß. Wir wissen Dinge nur mithilfe unseres Geistes.

Es ist sehr wichtig, unfriedliche Geisteszustände von friedvollen unterscheiden zu können. Wie im vorigen Kapitel erklärt werden Geisteszustände wie Wut, Neid und begehrende Anhaftung, die unseren inneren Frieden stören, «Verblendungen» genannt. Sie sind die Hauptursachen für all unser Leiden. Wir denken vielleicht, dass unser Leiden durch andere Menschen, schlechte materielle Umstände oder die Gesellschaft verursacht wird, doch in Wirklichkeit entsteht es allein aus unseren verblendeten Geisteszuständen. Die Essenz der spirituellen Praxis ist es, unsere Verblendungen zu verringern und schließlich vollständig zu beseitigen, und sie durch dauerhaften inneren Frieden zu ersetzen. Das ist der wahre Sinn unseres menschlichen Lebens.

Normalerweise suchen wir das Glück außerhalb von uns. Wir versuchen bessere materielle Umstände, eine bessere Arbeit, einen höheren gesellschaftlichen Status und so weiter zu erhalten. Doch ganz gleich wie erfolgreich wir darin sind, unsere äußere Lage zu verbessern, wir erfahren weiterhin viele Probleme und viel Unzufriedenheit. Wir erleben niemals reines, anhaltendes Glück. Dies zeigt uns, dass wir Glück nicht außerhalb von uns suchen, sondern es stattdessen in uns finden sollten, indem wir unseren Geist durch aufrichtige spirituelle Praxis reinigen und zähmen. Schulen wir uns in dieser Weise, dann können wir sicherstellen, dass unser Geist jederzeit ruhig und glücklich bleibt. Dann werden wir immer glücklich und zufrieden sein, ganz gleich wie schwierig unsere äußeren Umstände auch sind.

In unserem alltäglichen Leben bleibt das Glück ein flüchtiger Gast, obwohl wir sehr hart dafür arbeiten, es zu finden, während Leiden und Probleme scheinbar mühelos wie von selbst entstehen. Warum ist das so? Das ist so, weil die Ursache des Glücks, innerer Frieden, in unserem Geist sehr schwach ist und nur dann seine Wirkung entfaltet, wenn wir uns sehr bemühen. Die inneren Ursachen des Leidens und der Probleme, die Verblendungen, sind hingegen sehr stark und entfalten ihre Wirkung, ohne dass wir uns bemühen müssen. Das ist der wahre Grund, weshalb Probleme wie von selbst entstehen, während Glück so schwer zu finden ist.

Dies zeigt uns, dass sich die Hauptursachen sowohl von Glück als auch von Problemen in unserem Geist befinden, nicht in der Außenwelt. Könnten wir den ganzen Tag lang einen ruhigen und friedvollen Geist bewahren, würden wir niemals irgendwelche Probleme oder geistiges Leiden erfahren. Bleibt unser Geist zum Beispiel die ganze Zeit ruhig und friedlich, werden wir nicht unglücklich, selbst wenn wir beleidigt, kritisiert oder beschuldigt werden oder unsere Arbeit oder Freunde verlieren. Ganz gleich wie schwierig unsere äußeren Umstände sein mögen, sie stellen kein Problem für uns dar, solange wir einen ruhigen und friedvollen Geist bewahren. Deshalb müssen wir nur eines tun, wenn wir frei von Problemen sein wollen: nämlich lernen, einen friedvollen Geisteszustand zu bewahren, indem wir dem spirituellen Pfad folgen.

Der entscheidende Punkt beim Verständnis des Geistes ist, dass Befreiung von Leiden nicht außerhalb des Geistes gefunden werden kann. Dauerhafte Befreiung kann nur gefunden werden, wenn man den Geist reinigt. Deshalb müssen wir, sofern wir uns von unseren Problemen befreien und anhaltenden Frieden und Glück finden wollen, unsere Kenntnis und unser Verständnis davon, wie sich unser Geist entwickelt, verbessern.

Es gibt drei unterschiedliche Ebenen des Geistes: grob, subtil und sehr subtil. Während wir träumen haben wir ein Traumgewahrsein, wodurch uns verschiedene Arten von Traumdingen erscheinen. Dieses Gewahrsein ist ein subtiler Geist, da er schwer zu erkennen ist. Während des Tiefschlafs haben wir nur ein geistiges Gewahrsein, das allein Leerheit wahrnimmt. Dieses Gewahrsein wird das «klare Licht des Schlafes» genannt und ist ein sehr subtiler Geist, da er äußerst schwer zu erkennen ist.

Während des wachen Tages haben wir ein Wachgewahrsein, wodurch uns verschiedene Arten von Wachdingen erscheinen. Dieses Gewahrsein ist ein grober Geist, da er nicht schwer zu erkennen ist. Wenn wir einschlafen, löst sich unser grober Geist, oder Wachgewahrsein, in unseren subtilen Geist des Schlafes auf. Zur gleichen Zeit werden alle Erscheinungen der Wachwelt nichtexistent und während wir den Tiefschlaf erleben, löst sich unser subtiler Geist des Schlafes in unseren sehr subtilen Geist des Schlafes auf, in das klare Licht des Schlafes. Auf dieser Stufe sind wir wie jemand, der gestorben ist. Da wir jedoch eine karmische Verbindung mit diesem Leben aufrechterhalten, wird danach unser grober Geist, oder Wachgewahrsein, wiederum aus unserem klaren Licht des Schlafes entstehen und uns werden wieder verschiedene Arten von Wachdingen erscheinen.

Der Prozess des Schlafens ähnelt sehr dem Prozess des Sterbens. Der Unterschied zwischen diesen beiden ist, dass sich, wenn wir sterben, unsere groben und subtilen Geistesarten in unseren sehr subtilen Geist des Todes auflösen, der als das «klare Licht des Todes» bekannt ist. Da jedoch unsere karmische Verbindung mit diesem Leben erloschen ist, wird unser sehr subtiler Geist danach diesen Körper verlassen, ins nächste Leben gehen und in einen neuen Körper eintreten. Dann werden uns all die verschiedenen Arten von Dingen des nächsten Lebens erscheinen. Alles wird vollkommen neu sein.

Lebewesen erfahren zahllose Gedanken oder Geistesarten, die alle in zwei Arten enthalten sind: primäre Geistesarten und geistige Faktoren. Diese werden im Buch Wie wir den Geist verstehen genauer erklärt.

Wenn wir die Natur unseres Geistes klar verstehen, werden wir mit Sicherheit erkennen, dass das Kontinuum unseres Geistes nicht endet, wenn wir sterben, und wir werden keinen Grund haben, an der Existenz zukünftiger Leben zu zweifeln. Erkennen wir die Existenz unserer zukünftigen Leben, dann werden wir uns natürlich um das Wohlergehen und Glück in diesen Leben sorgen und dieses gegenwärtige Leben nutzen, um die geeigneten Vorbereitungen zu treffen. Dies wird uns davor schützen, unser kostbares menschliches Leben mit den Belangen dieses einen Lebens zu verschwenden. Deshalb ist ein richtiges Verständnis des Geistes absolut notwendig.

Nimm die kostbaren Juwelen der Weisheit und des Mitgefühls aus der Schatzvase des Kadam Dharma

Wiedergeburt

Wir sollten wissen, dass unser Schlafen dem Tod gleicht, unser Träumen dem Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt und unser Aufwachen der Wiedergeburt. Der Kreislauf dieser Drei zeigt die Existenz zukünftiger Wiedergeburt, wodurch wir die Existenz unserer zahllosen zukünftigen Leben verstehen können.

Viele Menschen glauben, dass zum Zeitpunkt des Todes mit dem Zerfall des Körpers auch das Kontinuum des Geistes endet und der Geist nichtexistent wird, so wie eine Kerzenflamme erlischt, sobald das Wachs ganz verbrannt ist. Es gibt sogar Menschen, die darüber nachdenken, ihrem Leben ein Ende zu setzen, in der Hoffnung, dass dann auch ihre Probleme und Leiden ein Ende haben. Diese Vorstellungen sind jedoch vollkommen falsch. Wie bereits erklärt, sind unser Körper und Geist getrennte Wesenheiten. Deshalb bleibt das Kontinuum des Geistes ununterbrochen, obwohl unser Körper zum Zeitpunkt des Todes zerfällt. Statt zu erlöschen, verlässt der Geist lediglich den gegenwärtigen Körper und geht ins nächste Leben. Gewöhnlichen Wesen bringt der Tod deshalb nur neues Leiden, anstatt sie von Leiden zu erlösen. Da sie das nicht wissen, zerstören viele Menschen ihr kostbares menschliches Leben, indem sie Selbstmord begehen.

Es gibt eine besondere spirituelle Übung, die «Bewusstseinsübertragung in einen anderen Körper» genannt wird und zu früheren Zeiten ziemlich weit verbreitet war. Es gibt viele Beispiele von früheren Praktizierenden, die ihr Bewusstsein aus ihrem normalen Körper in einen anderen Körper übertragen konnten. Wären Geist und Körper die gleiche Wesenheit, wie hätten jene Praktizierende ihr Bewusstsein in dieser Weise übertragen können? Selbst heute ist es nicht ungewöhnlich, dass der Geist vor dem Tod vorübergehend den physischen Körper verlässt. Viele Menschen, die keine spirituell Praktizierenden sind, machen zum Beispiel sogenannte «außerkörperliche» Erfahrungen.

Wir können vergangene und frühere Leben auch verstehen, indem wir den Vorgang des Schlafens, Träumens und Aufwachens betrachten, denn diese ähneln dem Vorgang des Todes, Zwischenzustands und der Wiedergeburt. Wenn wir einschlafen, sammeln sich unsere groben inneren Winde und lösen sich nach innen auf. Unser Geist wird allmählich immer subtiler, bis er sich in den sehr subtilen Geist des klaren Lichts des Schlafes umwandelt. Während das klare Licht des Schlafes manifest ist, erleben wir den Tiefschlaf und erscheinen anderen wie tot. Endet es, dann wird unser Geist allmählich immer gröber und wir durchlaufen die verschiedenen Ebenen des Traumzustands. Schließlich stellen sich unser normales Erinnerungsvermögen und unsere geistige Kontrolle wieder ein und wir wachen auf. Wenn dies geschieht, dann verschwindet unsere Traumwelt und wir nehmen die Wachwelt wahr.

Ein ganz ähnlicher Vorgang findet statt, wenn wir sterben. Während wir sterben, lösen sich unsere inneren Winde nach innen auf und unser Geist wird allmählich zunehmend subtiler, bis sich der sehr subtile Geist des klaren Lichts des Todes manifestiert. Die Erfahrung des klaren Lichts des Todes ist der Erfahrung des Tiefschlafs sehr ähnlich. Nachdem das klare Licht des Todes endet, erleben wir die Stufen des Zwischenzustands, der ein traumähnlicher Zustand ist und zwischen Tod und Wiedergeburt eintritt. Nach wenigen Tagen oder Wochen endet der Zwischenzustand und wir werden wiedergeboren. Ebenso wie die Traumwelt schwindet und wir die Wachwelt wahrnehmen sobald wir aufwachen, so hören die Erscheinungen des Zwischenzustands auf und wir nehmen die Welt unseres nächsten Lebens wahr, wenn wir wiedergeboren werden.

Der einzig bedeutsame Unterschied zwischen dem Vorgang des Schlafens, Träumens und Aufwachens, und dem Vorgang des Todes, Zwischenzustands und der Wiedergeburt ist, dass die Verbindung zwischen unserem Geist und unserem gegenwärtigen Körper nach der Beendigung des klaren Lichts des Schlafes intakt bleibt, während diese Verbindung nach der Beendigung des klaren Lichts des Todes zerbrochen ist. Denken wir darüber nach, werden wir ein klares Verständnis der Existenz früherer und zukünftiger Leben erlangen.

Im Allgemeinen glauben wir, dass die Dinge, die wir in Träumen wahrnehmen, unwirklich sind, während die Dinge, die wir im Wachzustand wahrnehmen, wahr sind. Doch in Wirklichkeit ist alles, was wir wahrnehmen, wie ein Traum, da es eine bloße Erscheinung des Geistes ist. Für diejenigen, die sie richtig deuten, haben Träume eine große Bedeutung. Träumen wir zum Beispiel, dass wir in ein bestimmtes Land reisen, in dem wir in diesem Leben noch nie waren, dann weist unser Traum auf eine von vier Möglichkeiten hin: Wir waren in einem früheren Leben in diesem Land, wir werden es in diesem Leben besuchen, wir werden es in einem zukünftigen Leben besuchen oder es hat irgendeine persönliche Bedeutung für uns. Vielleicht haben wir kürzlich einen Brief aus dem Land erhalten oder im Fernsehen etwas darüber gesehen. Träumen wir, dass wir fliegen, kann das in ähnlicher Weise bedeuten, dass wir in einem früheren Leben ein Wesen waren, das fliegen konnte, zum Beispiel ein Vogel oder ein Meditierender mit Wunderkräften, oder der Traum könnte vorhersagen, dass wir in Zukunft ein solches Wesen werden. Ein Traum, in dem wir fliegen, kann aber auch eine übertragene Bedeutung haben und auf eine Verbesserung unserer Gesundheit oder unseres Geisteszustands hinweisen.

Mit Hilfe von Träumen gelang es mir herauszufinden, wo meine Mutter nach ihrem Tod wiedergeboren wurde. Kurz bevor sie starb, nickte meine Mutter für kurze Zeit ein. Als sie aufwachte, erzählte sie meiner Schwester, die ihr beistand, sie hätte von mir geträumt. Im Traum hatte ich ihr einen traditionellen weißen Schal dargebracht. Ich deutete den Traum so, dass ich ihr in ihrem nächsten Leben würde helfen können. Deshalb betete ich nach ihrem Tod jeden Tag, dass sie in England geboren würde, wo ich lebte und deshalb die Möglichkeit haben würde, ihrer Wiedergeburt zu begegnen und sie zu erkennen. Ich betete dafür, klare Zeichen zu empfangen, wo die Wiedergeburt meiner Mutter zu finden sei.

Später hatte ich drei Träume, die mir bedeutsam erschienen. Im ersten träumte ich, dass ich meiner Mutter an einem Ort begegnete, den ich für England hielt. Ich fragte sie, wie sie von Indien nach England gereist sei. Doch sie antwortete, dass sie nicht aus Indien käme, sondern aus der Schweiz. Im zweiten Traum sah ich meine Mutter, wie sie sich mit einer Gruppe von Leuten unterhielt. Ich ging zu ihr und sprach sie auf Tibetisch an, doch sie schien nicht zu verstehen, was ich sagte. Solange sie lebte, sprach meine Mutter nur Tibetisch, doch in diesem Traum sprach sie fließend Englisch. Ich fragte sie, warum sie ihr Tibetisch vergessen hatte, doch sie antwortete nicht. Später im gleichen Traum träumte ich von einem westlichen Paar, das mir bei der Entfaltung meiner spirituellen Aktivitäten in England half.

Beide Träume schienen Hinweise darauf zu geben, wo meine Mutter wiedergeboren worden war. Zwei Tage nach dem zweiten Traum besuchte mich der Ehemann des Paares, von dem ich geträumt hatte, und sagte mir, dass seine Frau schwanger sei. Ich erinnerte mich sofort an meinen Traum und dachte, dass ihr Kind die Wiedergeburt meiner Mutter sein könnte. Die Tatsache, dass meine Mutter im Traum ihr Tibetisch vergessen hatte und nur Englisch sprach, deutete darauf hin, dass sie in einem englischsprachigen Land wiedergeboren werden würde, und die Anwesenheit dieses Paares im Traum konnte ein Hinweis darauf sein, dass es ihre Eltern waren. Daraufhin führte ich eine traditionelle Vorhersage zusammen mit rituellen Gebeten durch und diese zeigte an, dass ihr Kind die Wiedergeburt meiner Mutter war. Ich war sehr froh, sprach aber mit niemandem darüber.

Eines Nachts träumte ich immer wieder von meiner Mutter. Am nächsten Morgen dachte ich sorgfältig über die Angelegenheit nach und kam zu einer Entscheidung. Wenn das Kind in dieser Nacht geboren worden war, dann war es sicher die Wiedergeburt meiner Mutter. Wenn nicht, dann würde ich weitere Untersuchungen anstellen müssen. Nach dieser Entscheidung telefonierte ich mit dem Ehemann. Er teilte mir die gute Neuigkeit mit, dass seine Frau in der Nacht ein Mädchen zur Welt gebracht hatte. Ich war erfreut und machte eine besondere Darbringungszeremonie.

Einige Tage später rief mich der Vater an und erzählte mir, dass der Säugling sofort zu schreien aufhörte und zuzuhören schien, sobald er das Mantra von Buddha Avalokiteshvara OM MANI PÄME HUM rezitierte. Er fragte mich, warum das so sei und ich erwiderte, dass dies eine Neigung aus ihrem vergangenen Leben sei. Ich wusste, dass meine Mutter dieses Mantra ihr ganzes Leben lang mit starken Vertrauen rezitiert hatte.

Das Kind wurde Amaravajra genannt. Als der Bruder meiner Mutter, Kuten Lama, später England besuchte und Amaravajra zum ersten Mal sah, war er erstaunt, wie sehr sie ihm zugetan war. Es sei, sagte er, als erkenne sie ihn. Auch ich machte die gleiche Erfahrung. Obwohl ich das kleine Kind nur sehr selten besuchen konnte, war sie immer überglücklich, mich zu sehen.

Als Amaravajra zu sprechen begann, zeigte sie eines Tages auf einen Hund und rief: «Kyi, kyi». Danach sagte sie immer wieder «Kyi», wenn sie einen Hund sah. Ihr Vater fragte mich, ob «Kyi» etwas bedeute und ich sagte ihm, dass «Kyi» im Dialekt Westtibets, wo meine Mutter gelebt hatte, das Wort für Hund ist. Dies war nicht das einzige tibetische Wort, das das kleine Mädchen spontan aussprach.

Später erfuhr ich durch den Mann meiner Schwester, dass ein tibetischer Astrologe nach dem Tod meiner Mutter vorhergesagt hatte, dass meine Mutter als Frau in einem Land mit einer anderen Sprache als Tibetisch geboren werden würde. Diese Geschichte habe ich selbst erlebt. Doch forschen wir nach, können wir viele andere wahre Geschichten von Menschen entdecken, die die Wiedergeburten ihres Mannes und ihrer Frau, ihrer Lehrer, Eltern, Freunde und anderer erkannten.

In Westtibet, in der Nähe meines ersten Klosters, lebte ein Mann, der im Ruf stand, ziemlich übellaunig zu sein. Er sammelte viele Silbermünzen und verbarg sie in einer Teekanne, die er sogar vor seiner Frau versteckte. Später, als er im Sterben lag, war er aus Anhaftung an die Münzen von dem Gedanken besessen, dass sie gestohlen werden könnten. Er versuchte, seiner Frau von den Münzen zu erzählen, doch weil er so schwach war, konnte er immer nur das Wort «tib» sagen, das «Teekanne» bedeutet. Als seine Frau das hörte, dachte sie, er wolle etwas Tee. Doch als sie ihm Tee anbot, hatte er kein Interesse daran. Kurz darauf starb er.

Irgendwann später fand die Frau die verborgene Teekanne. Sie wunderte sich, warum sie so schwer war, öffnete den Deckel und fand die Münzen. Um diese herum ringelte sich eine kleine Schlange. Aus Angst vor der Schlange rief sie ihre Familie herbei und gemeinsam versuchten sie, die Schlange aus der Teekanne zu verscheuchen. Doch wie sehr sie sich auch bemühten, die Schlange war nicht von den Münzen zu trennen. Sie waren deswegen erstaunt und verwirrt und wunderten sich, wo die Schlange hergekommen war.

Dann erinnerte sich die Frau an die letzten Worte ihres Mannes und erkannte, dass er zum Zeitpunkt seines Todes versucht hatte, ihr von den Münzen zu erzählen. Doch was hatte es mit der Schlange auf sich? Warum hatte sie eine derartige Anhaftung an die Münzen? Sie beschloss, einen in der Nähe lebenden hellsichtigen Yogi aufzusuchen. Er erzählte ihr, dass die Schlange die Wiedergeburt ihres Mannes war. Aufgrund der Handlungen, die er aus Wut begangen hatte und aufgrund seiner Anhaftung an die Münzen, als er im Sterben lag, hatte er eine Wiedergeburt als Schlange angenommen und war in die Teekanne gekrochen, um den Münzen nahe zu sein. Mit Tränen in den Augen flehte die Frau den Yogi an: «Bitte sag mir, was kann ich tun, um meinem Mann zu helfen?» Er schlug vor, dass sie die Münzen einer benachbarten Gemeinschaft ordinierter Sangha darbringen und sie bitten sollte, für ihren Ehemann zu beten, damit er von seiner Wiedergeburt als Tier erlöst würde.

Denken wir mit einem positiven Geist über solche Geschichten und die Natur des Geistes nach, sowie über die Analogie des Schlafens, Träumens und Aufwachens, dann führt dies mit Sicherheit zu einem tiefen Verständnis, dass es zukünftige Leben tatsächlich gibt. Dieses Wissen ist sehr kostbar und hilft uns, große Weisheit zu erlangen. Wir werden verstehen, dass das Glück zukünftiger Leben weitaus wichtiger ist als das Glück dieses Lebens. Und zwar aus dem einfachen Grund, dass zahllose künftige Leben viel länger sind als dieses eine kurze menschliche Leben. Das wird uns dazu motivieren, uns auf das Glück unserer zahllosen zukünftigen Leben vorzubereiten oder uns zu bemühen, dauerhafte Befreiung von Leiden zu erlangen, indem wir unsere Verblendungen überwinden.

Genieße die Reinheit deines Geistes und deiner Handlungen

Tod

Niemand möchte leiden. Tag und Nacht, selbst in unseren Träumen, versuchen wir instinktiv selbst das geringste Leiden zu vermeiden. Das weist darauf hin, dass das, was wir im tiefsten Innern suchen, auch wenn wir uns dessen nicht ganz bewusst sind, dauerhafte Befreiung von Leiden ist.

Es gibt Zeiten, in denen wir frei von körperlichen Beschwerden und geistigem Schmerz sind, doch das währt nicht lange. Schon bald fühlt sich unser Körper erneut unwohl oder wird krank und unser Geist wird von Sorgen und Unzufriedenheit geplagt. Ganz gleich, welches Problem wir überwinden, es ist nur eine Frage der Zeit, bevor ein anderes auftaucht und an seine Stelle tritt. Das zeigt uns, dass wir es trotz unseres Wunsches nach dauerhafter Befreiung von Leiden nie geschafft haben, dieses Ziel zu erreichen. Solange wir Verblendungen in unserem Geist haben, werden wir nie völlig frei von Leiden sein. Vielleicht genießen wir einmal eine kleine Atempause, doch binnen kurzem sind unsere Probleme wieder da. Dem spirituellen Pfad zu folgen ist die einzige Möglichkeit, unser Leiden zu beenden. Da sich jeder aus tiefstem Herzen die vollständige Befreiung von Leiden wünscht, können wir verstehen, dass jeder in Wirklichkeit dem spirituellen Pfad folgen muss.

Da aber unser Begehren nach weltlichem Vergnügen so stark ist, haben wir wenig oder gar kein Interesse an spiritueller Praxis. Aus spiritueller Sicht ist dieses mangelnde Interesse an spiritueller Praxis eine Art der Faulheit, die «die Faulheit der Anhaftung» genannt wird. Solange wir diese Faulheit haben, wird das Tor zur Befreiung für uns verschlossen sein und infolgedessen werden wir weiterhin in diesem Leben Elend erfahren sowie Leben für Leben endloses Leiden. Der Weg, diese Faulheit zu überwinden, ist die Meditation über den Tod.

Wir müssen immer wieder über unseren Tod nachdenken und meditieren, bis wir eine tiefe Verwirklichung des Todes erlangen. Obwohl wir alle auf einer verstandesmäßigen Ebene wissen, dass wir schließlich sterben werden, bleibt unser Gewahrsein des Todes oberflächlich. Da unser intellektuelles Wissen um den Tod unser Herz nicht berührt, denken wir weiterhin Tag für Tag: «Ich werde heute nicht sterben. Ich werde heute nicht sterben.» Selbst an dem Tag, an dem wir sterben, denken wir noch darüber nach, was wir morgen oder nächste Woche tun werden. Dieser Geist, der jeden Tag denkt: «Ich werde heute nicht sterben» ist täuschend. Er führt uns in die falsche Richtung und lässt unser menschliches Leben leer werden. Wir werden jedoch allmählich den täuschenden Gedanken «Ich werde heute nicht sterben» durch den nichttäuschenden Gedanken «Ich könnte heute sterben» ersetzen, indem wir über den Tod meditieren. Der Geist, der Tag für Tag spontan denkt: «Ich könnte heute sterben» ist die Verwirklichung des Todes. Es ist diese Verwirklichung, die direkt unsere Faulheit der Anhaftung beseitigt und das Tor zum spirituellen Pfad öffnet.

Im Allgemeinen könnten wir heute sterben oder wir könnten heute nicht sterben – wir wissen es nicht. Denken wir aber jeden Tag: «Ich werde heute nicht sterben», dann wird uns dieser Gedanke täuschen, denn er kommt aus unserer Unwissenheit. Denken wir stattdessen jeden Tag: «Ich könnte heute sterben», dann wird dieser Gedanke uns nicht täuschen, denn er kommt aus unserer Weisheit und wird uns ermutigen, uns auf das Wohl unserer zahllosen zukünftigen Leben vorzubereiten oder uns stark zu bemühen, den Pfad zur Befreiung zu betreten. Auf diese Weise verleihen wir unserem menschlichen Leben einen Sinn.

Um über den Tod zu meditieren, denken wir darüber nach, dass unser Tod gewiss und der Zeitpunkt unseres Todes ungewiss ist. Danach müssen wir verstehen, dass uns zum Zeitpunkt des Todes und nach dem Tod nur die spirituelle Praxis helfen kann.

DER TOD IST GEWISS

Der Tod wird mit Sicherheit kommen und es gibt nichts, was ihn verhindern kann. Wir denken über Folgendes nach:

Ganz gleich, wo ich geboren werde, ob in glücklichen oder unglücklichen Daseinszuständen, ich muss auf jeden Fall sterben. Ob ich in den glücklichsten Umständen einer höheren Wiedergeburt oder in der tiefsten Hölle geboren werde, ich werde den Tod erleben müssen. Wohin ich auch immer reise, ich werde niemals einen Ort finden, wo ich mich vor dem Tod verstecken kann, selbst wenn ich weit in den Raum hineinreise oder mich tief in der Erde vergrabe.

Niemand, der im ersten Jahrhundert gelebt hat, lebt heute noch, und niemand, der im zweiten Jahrhundert gelebt hat, lebt heute noch und so weiter. Nur ihre Namen überleben. Alle, die vor zweihundert Jahren lebten, sind gestorben. Und alle, die jetzt leben, werden in zweihundert Jahren nicht mehr da sein.

Indem wir über diese Punkte nachdenken, sollten wir uns fragen: «Kann ich als einziger den Tod überleben?»

Wenn das Karma, dieses Leben zu erfahren, endet, dann kann nichts und niemand unseren Tod verhindern. Wenn der Zeitpunkt unseres Todes kommt, gibt es kein Entrinnen. Wäre es möglich, den Tod durch Hellsicht oder Wunderkräfte zu verhindern, dann wären diejenigen, die solche Kräfte hatten, unsterblich geworden. Doch selbst Hellsichtige sterben. Die mächtigsten Könige, die in dieser Welt herrschten, waren hilflos im Angesicht der Macht des Todes. Der König der Tiere, der Löwe, der einen Elefanten töten kann, wird sofort vernichtet, wenn er dem Herrn des Todes begegnet. Selbst Milliardäre haben keine Möglichkeit, dem Tod zu entkommen. Sie können ihn nicht durch Bestechung ablenken und sich Zeit kaufen, indem sie sagen: «Gewährst du mir Aufschub, dann mache ich dich so reich, wie du es dir in deinen kühnsten Träumen nicht vorstellen kannst.»

Der Tod ist unerbittlich, man kann mit ihm keinen Kompromiss eingehen. Er ist wie ein gewaltiger Berg, der in allen vier Richtungen einstürzt. Niemand kann seine Zerstörung aufhalten. Das Gleiche gilt für Altern und Krankheit. Altern schreitet schleichend voran und untergräbt unsere Jugend, unsere Kraft und unsere Schönheit. Obwohl wir uns dieses Vorgangs kaum gewahr sind, ist er bereits in vollem Gange und unumkehrbar. Krankheit zerstört das Wohlbefinden, die Kraft und Stärke unseres Körpers. Wenn Ärzte uns helfen, unsere erste Krankheit zu überwinden, so nimmt eine andere ihre Stelle ein, bis unsere Krankheit schließlich nicht mehr geheilt werden kann und wir sterben. Wir können Krankheit und dem Tod nicht entkommen, indem wir vor ihnen davonlaufen. Wir können sie nicht mit Reichtum beschwichtigen oder mit Wunderkräften verschwinden lassen. Jedes einzelne Wesen dieser Welt muss Altern, Krankheit und Tod erleiden.

Unsere Lebensspanne kann nicht zunehmen, tatsächlich nimmt sie ständig ab. Von dem Moment unserer Zeugung an eilen wir unaufhaltsam auf den Tod zu, so wie ein Rennpferd dem Ziel entgegen galoppiert. Sogar Rennpferde verlangsamen gelegentlich ihren Schritt, doch in unserem Rennen zum Tod halten wir niemals an, nicht einmal für eine Sekunde. Während wir schlafen und während wir wach sind, zerrinnt unser Leben. Jedes Fahrzeug hält und unterbricht seine Fahrt von Zeit zu Zeit, doch unsere Lebensspanne läuft unaufhörlich ab. Schon einen Moment nach unserer Geburt ist bereits ein Teil unserer Lebensspanne verstrichen. Wir leben gänzlich in der Umarmung des Todes. Nach unserer Geburt haben wir nicht die Freiheit, auch nur eine Minute zu verweilen. Wir eilen in die Umarmung des Herrn des Todes wie ein Läufer beim Rennen. Wir denken vielleicht, dass wir unter den Lebenden sind, doch unser Leben ist bloß die Schnellstraße zum Tod.

Stellen wir uns vor, unser Arzt würde uns eröffnen, dass wir an einer unheilbaren Krankheit leiden und nur noch eine Woche zu leben hätten. Bietet uns ein Freund in diesem Moment ein traumhaftes Geschenk an, zum Beispiel einen Diamanten, ein neues Auto oder einen Gratisurlaub, würde uns das nicht sehr begeistern. In Wirklichkeit befinden wir uns aber genau in dieser misslichen Lage, weil wir alle an einer tödlichen Krankheit leiden. Wie dumm ist es daher, sich zu sehr für die vergänglichen Vergnügen dieses kurzen Lebens zu interessieren!

Fällt es uns schwer, über den Tod zu meditieren, dann können wir einer tickenden Uhr lauschen und uns bewusst machen, dass jedes Ticken das Ende eines Moments in unserem Leben bedeutet und uns dem Tod näher bringt. Wir können uns vorstellen, dass der Herr des Todes in einiger Entfernung von uns wohnt. Dann, während wir dem Ticken der Uhr lauschen, können wir uns vorstellen, dass wir uns schrittweise, Moment für Moment auf den Tod zubewegen. In dieser Weise werden wir verstehen, dass wir dem Tod entgegeneilen, ohne einen Moment zu rasten.

Unsere Welt ist so unbeständig wie Herbstwolken und unsere Geburt und unser Tod gleichen dem Auftritt und Abgang von Schauspielern auf der Bühne. Schauspieler wechseln häufig ihre Kostüme und Rollen und treten in vielen unterschiedlichen Verkleidungen auf. Ebenso nehmen Lebewesen ständig unterschiedliche Formen an und treten in neue Welten ein. Manchmal sind sie Menschen, manchmal Tiere und manchmal kommen sie in die Hölle. Wir sollten begreifen, dass die Lebensspanne eines Lebewesens vergeht wie ein Blitz am Himmel und so schnell verschwindet wie Wasser, das von einem hohen Berg herabstürzt.

Der Tod wird kommen, ganz gleich, ob wir uns Zeit für spirituelle Praxis genommen haben oder nicht. Obwohl das Leben kurz ist, wäre das nicht so schlimm, wenn wir viel Zeit für spirituelle Praxis hätten. Doch der größte Teil unserer Zeit wird durch Schlafen, Arbeiten, Essen, Einkaufen, Reden und so weiter aufgebraucht und so bleibt nur wenig Zeit für reine spirituelle Praxis übrig. Unsere Zeit wird spielend durch andere Beschäftigungen aufgezehrt, bis wir plötzlich sterben.

Wir glauben immer, dass wir viel Zeit für unsere spirituelle Praxis haben. Doch schauen wir uns unsere Lebensweise einmal genauer an, dann sehen wir, dass die Tage ins Land gehen, ohne dass wir uns ernsthafter Praxis widmen. Nehmen wir uns nicht die Zeit, um spirituelle Praxis in reiner Weise zu üben, dann werden wir zum Zeitpunkt des Todes auf unser Leben zurückblicken und erkennen, dass es uns wenig genutzt hat. Meditieren wir jedoch über den Tod, dann werden wir einen derart aufrichtigen Wunsch entwickeln, rein zu praktizieren, dass wir wie selbstverständlich unseren Tagesablauf ändern, sodass zumindest ein wenig Zeit für die Praxis bleibt. Schließlich werden wir mehr Zeit für die Praxis finden als für andere Dinge.

Denken wir immer wieder über unseren Tod nach, bekommen wir vielleicht Angst, doch es reicht nicht aus, uns bloß zu fürchten. Haben wir erst einmal eine angemessene Furcht davor entwickelt, unvorbereitet zu sterben, dann sollten wir etwas suchen, das uns wirklich Schutz bieten kann. Die Pfade zukünftiger Leben sind sehr lang und unvertraut. Wir müssen ein Leben nach dem anderen annehmen und können uns nie sicher sein, wo wir wiedergeboren werden – ob wir den Pfaden in unglückliche Daseinszustände folgen müssen oder den Pfaden zu glücklicheren Bereichen. Wir haben keine Freiheit oder Wahl, sondern müssen dorthin gehen, wohin uns unser Karma bringt. Deshalb müssen wir etwas finden, das uns einen sicheren Weg in zukünftige Leben weist, etwas, das uns auf richtigen Pfaden führt und weg von falschen Pfaden. Der Besitz und die Vergnügen dieses Lebens bieten uns keinen Schutz. Da nur spirituelle Lehren einen makellosen Pfad enthüllen, der uns in Zukunft helfen und beschützen wird, müssen wir uns mit Körper, Rede und Geist bemühen, spirituelle Unterweisungen wie diejenigen, die in diesem Buch vorgestellt werden, in die Praxis umzusetzen. Der Yogi Milarepa sagte:

In zukünftigen Leben gibt es mehr zu fürchten als in diesem Leben. Hast du etwas vorbereitet, das dir helfen wird? Wenn du dich nicht auf deine zukünftigen Leben vorbereitet hast, dann tue es jetzt. Der einzige Schutz gegen zukünftige Ängste ist die Praxis heiliger spiritueller Unterweisungen.

Denken wir über unser eigenes Leben nach, dann werden wir erkennen, dass wir viele Jahre verbracht haben, ohne uns für spirituelle Praxis zu interessieren, und dass wir nun, selbst wenn wir den Wunsch haben zu üben, dennoch aus Faulheit nicht rein praktizieren. Ein großer Gelehrter namens Gungtang sagte:

Ich habe zwanzig Jahre damit verbracht, spirituelle Unterweisungen nicht praktizieren zu wollen. Ich habe die nächsten zwanzig Jahre mit dem Gedanken verbracht, dass ich später praktizieren kann. Ich habe weitere zwanzig Jahre mit anderen Tätigkeiten verbracht und bedauert, dass ich mich nicht der spirituellen Praxis gewidmet habe. Das ist die Geschichte meines leeren menschlichen Lebens.

Das könnte unsere eigene Lebensgeschichte sein. Doch meditieren wir über den Tod, dann werden wir es vermeiden, unser kostbares menschliches Leben zu vergeuden und danach streben, ihm einen Sinn zu geben.

Indem wir über diese Punkte nachdenken, sollten wir aus tiefstem Herzen denken: «Ich werde mit Sicherheit sterben.» Bedenken wir, dass uns zum Zeitpunkt unseres Todes nur unsere spirituelle Praxis eine echte Hilfe sein kann, fassen wir den festen Entschluss: «Ich muss spirituelle Lehren, auch Dharma genannt, in die Praxis umsetzen.» Entsteht dieser Gedanke klar und deutlich in unserem Geist, dann halten wir ihn einsgerichtet ohne Ablenkung, um uns immer tiefer damit vertraut zu machen, bis wir ihn nie mehr verlieren.

DER ZEITPUNKT UNSERES TODES IST UNGEWISS

Manchmal halten wir uns selbst zum Narren und denken: «Ich bin jung und deshalb werde ich nicht so bald sterben.» Wie irreführend dieser Gedanke ist, sehen wir anhand der vielen jungen Menschen, die vor ihren Eltern sterben. Manchmal denken wir: «Ich bin gesund und deshalb werde ich nicht so bald sterben», doch können wir sehen, dass Menschen, die gesund sind und für Kranke sorgen, manchmal vor ihren Patienten sterben. Es kommt vor, dass Menschen, die ihre Freunde im Krankenhaus besuchen wollen, eher als diese sterben, zum Beispiel bei einem Autounfall. Denn der Tod beschränkt sich nicht auf diejenigen, die alt und krank sind. Jemand, der morgens noch lebt und wohlauf ist, kann am Nachmittag schon tot sein. Und jemand, der gesund ist, wenn er einschläft, kann sterben, bevor er aufwacht. Manche Menschen sterben beim Essen und manche sterben mitten im Gespräch. Manche Menschen sterben, kaum dass sie geboren sind.

Der Tod muss sich nicht ankündigen. Dieser Feind kann jederzeit kommen und oft schlägt er schnell zu, wenn wir ihn am wenigsten erwarten. Er kann uns ereilen, wenn wir zu einer Feier fahren oder wenn wir unseren Fernseher anschalten oder wenn wir denken: «Ich werde heute nicht sterben», und Pläne für unseren Sommerurlaub oder unseren Ruhestand schmieden. Der Herr des Todes kann sich an uns heranschleichen, so wie dunkle Wolken am Himmel aufziehen. Manchmal ist der Himmel hell und klar, wenn wir ins Haus gehen, doch wenn wir wieder nach draußen gehen, ist er bedeckt. Genauso schnell kann der Tod seinen Schatten über unser Leben werfen.

Es gibt viel mehr Umstände, die den Tod fördern als das Überleben. Es wäre nicht so schlimm, dass unser Tod gewiss und unsere Lebensspanne unbestimmt ist, wenn die Umstände, die zum Tod führen, selten wären. Es gibt aber unzählige äußere und innere Umstände, die unseren Tod herbeiführen können. Die äußere Umgebung verursacht den Tod durch Hungersnöte, Überschwemmungen, Feuer, Erdbeben, Umweltverschmutzung und so weiter. In ähnlicher Weise bewirken die vier inneren Elemente unseres Körpers – Erde, Wasser, Feuer und Wind – den Tod, wenn ihre Harmonie gestört ist und eines der Elemente überhandnimmt. Sind die inneren Elemente im Gleichgewicht, dann sind sie wie vier Schlangen gleicher Art und Stärke, die friedlich miteinander leben. Gibt es aber ein Ungleichgewicht, dann ist es so, als würde eine Schlange stärker als die anderen und sie verschlingen, um letztendlich selbst zu verhungern.

Neben diesen unbelebten Ursachen des Todes, können andere Lebewesen wie Diebe, feindliche Soldaten und wilde Tiere unseren Tod herbeiführen. Selbst Dinge, die wir nicht als bedrohlich ansehen, Dinge, die wir als Stütze und Schutz unseres Lebens betrachten, wie unser Haus oder unser Auto oder unser bester Freund, können sich als Ursachen unseres Todes erweisen. Manchmal werden Menschen in ihrem eigenen Haus verschüttet oder stürzen auf ihrer eigenen Treppe in den Tod, und jeden Tag sterben viele Menschen in ihren Autos. Manche sterben im Urlaub und andere verlieren ihr Leben durch ihre Hobbys und Vergnügen, zum Beispiel Reiter, die von ihrem Pferd fallen und sterben. Sogar die Nahrung, die wir zu uns nehmen, um am Leben zu bleiben, kann unseren Tod herbeiführen. Selbst unsere Freunde und Geliebten können versehentlich oder absichtlich Ursachen unseres Todes werden. Wir lesen in den Nachrichten, dass Liebespaare sich gegenseitig umbringen und Eltern ihre eigenen Kinder töten. Schauen wir genau hin, dann können wir kein einziges weltliches Vergnügen finden, das nicht eine potenzielle Ursache für den Tod ist, sondern einzig und allein dazu dient, am Leben zu bleiben. Der große Gelehrte Nagarjuna sagte:

Wir bleiben am Leben inmitten Abertausender von Umständen, von denen der Tod droht. Unsere Lebenskraft ist wie eine Kerzenflamme im Wind, die durch die Winde des Todes, die aus allen Richtungen wehen, leicht ausgelöscht wird.

Jeder hat das Karma erschaffen, eine gewisse Zeit zu leben. Weil wir uns aber nicht erinnern können, welches Karma wir erschaffen haben, wissen wir nicht genau, wie lange dieses Leben währt. Es kann sein, dass wir eines vorzeitigen Todes sterben, bevor unsere Lebensspanne zu Ende ist, weil wir unsere Verdienste, die Ursache für Glück, schneller erschöpfen als das Karma, das unsere Lebensspanne festlegt. Geschieht dies, dann werden wir so krank, dass uns die Ärzte nicht mehr helfen können, oder wir stellen fest, dass wir keine Nahrung oder andere lebensnotwendige Dinge finden können, um am Leben zu bleiben. Ist unsere Lebensspanne jedoch noch nicht zu Ende und haben wir noch Verdienste, dann können wir alle notwendigen Bedingungen finden, die zu einer Genesung führen, selbst wenn wir ernsthaft krank sind.

Der menschliche Körper ist sehr gebrechlich. Es wäre nicht so schlimm, dass es viele Ursachen des Todes gibt, wenn unser Körper hart wie Stahl wäre, aber er ist empfindlich. Es sind keine Gewehre und Bomben vonnöten, um ihn zu zerstören, eine kleine Nadel reicht schon. Wie Nagarjuna sagt:

Es gibt vieles, was unsere Lebenskraft zerstört.

Unser menschlicher Körper ist wie eine Luftblase im Wasser.

So wie eine Luftblase im Wasser zerplatzt, sobald sie berührt wird, kann ein einziger Wassertropfen im Herzen oder der kleinste Kratzer eines giftigen Dorns unseren Tod herbeiführen. Nagarjuna sagt, dass am Ende dieses Äons das ganze Weltsystem von Feuer verschlungen wird und nicht einmal seine Asche übrigbleibt. Da selbst das gesamte Universum leer werden wird, muss nicht betont werden, dass dieser empfindliche, menschliche Körper sehr schnell zerfallen wird.

Wir können über den Vorgang unserer Atmung nachdenken und wie er ohne Unterbrechung zwischen Einatmen und Ausatmen weitergeht. Würde er aufhören, sterben wir. Doch selbst wenn wir schlafen und unsere Achtsamkeit nicht länger funktioniert, hören wir nicht auf zu atmen, obwohl wir in vielerlei Hinsicht einer Leiche ähneln. Nagarjuna sagte: «Das ist etwas überaus Wunderbares!» Wenn wir morgens aufwachen, sollten wir uns freuen und denken: «Es ist doch unglaublich, dass meine Atmung mein Leben durch den Schlaf hindurch aufrechterhielt. Hätte sie nachts aufgehört, wäre ich jetzt tot!»

Wir denken darüber nach, dass der Zeitpunkt unseres Todes völlig ungewiss ist, und verstehen, dass es keine Gewähr gibt, dass wir nicht heute sterben werden. Deshalb sollten wir Tag und Nacht aus tiefstem Herzen denken: «Ich könnte heute sterben. Ich könnte heute sterben.» Meditieren wir über dieses Gefühl, dann werden wir zum festen Entschluss kommen:

Da ich dieses Leben schon bald verlassen muss, ist es sinnlos, an den Dingen dieses Lebens zu haften. Stattdessen werde ich mir die wirkliche Essenz meines menschlichen Lebens zu Herzen nehmen und mich aufrichtig reiner spiritueller Praxis widmen.

Was bedeutet es, «sich reiner spiritueller Praxis widmen»? Wenn wir spirituelle Unterweisungen umsetzen, die Methoden sind, um unsere Verblendungen wie unkontrolliertes Begehren, Wut und Unwissenheit zu kontrollieren, dann widmen wir uns reiner spiritueller Praxis. Dies wiederum bedeutet, dass wir richtigen spirituellen Pfaden folgen. Diese reine spirituelle Praxis hat drei Ebenen: (1) die Praxis einer Person anfänglicher Ausrichtung, (2) die Praxis einer Person mittlerer Ausrichtung und (3) die Praxis einer Person großer Ausrichtung. Eine ausführliche Erklärung dieser drei Ebenen findet sich in den Büchern Freudvoller Weg und Moderner Buddhismus.

Lausche dem kostbaren Klang der Schneckenmuschel des Dharma und kontempliere und meditiere über seine Bedeutung

Karma

Karma bedeutet Handlungen: die Handlungen unseres Körpers, unserer Rede und unseres Geistes. Dieses Thema ist sehr wichtig. Im Laufe unseres Lebens erfahren wir unterschiedliche Arten von Leiden und Problemen, ohne eine Wahl zu haben. Das ist so, weil wir nicht verstehen, welche Handlungen wir aufgeben und welche Handlungen wir tätigen müssen. Wüssten wir das und würden danach handeln, so gäbe es keine Grundlage, um Leiden und Probleme zu erleben.

Das Gesetz des Karmas ist ein besonderer Fall des Gesetzes von Ursache und Wirkung. Nach diesem Gesetz sind alle unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist Ursachen und alle unsere Erfahrungen sind ihre Auswirkungen. Das Gesetz des Karmas erklärt, warum jeder Einzelne eine einmalige geistige Veranlagung, eine einmalige körperliche Erscheinung und einmalige Erfahrungen hat. Diese sind die unterschiedlichen Auswirkungen der zahllosen Handlungen, die jeder Einzelne in der Vergangenheit begangen hat. Es gibt keine zwei Menschen, die in ihren vergangenen Leben genau die gleiche Vorgeschichte an Handlungen erschaffen haben. Deshalb gibt es keine zwei Menschen mit identischen Geisteszuständen, identischen Erfahrungen oder identischer körperlicher Erscheinung. Jeder hat ein anderes individuelles Karma. Manche erfreuen sich guter Gesundheit, andere sind ständig krank. Manche Menschen werden als sehr schön angesehen, andere als sehr hässlich. Manche haben ein glückliches Naturell und sind leicht zufriedenzustellen, andere sind missmutig veranlagt und freuen sich kaum über etwas. Manchen fällt es leicht, die Bedeutung spiritueller Unterweisungen zu verstehen, andere finden sie schwierig und rätselhaft.

Jede Handlung, die wir begehen, hinterlässt eine Prägung, oder ein Potenzial, in unserem sehr subtilen Geist und jede dieser Prägungen lässt irgendwann ihre eigene Auswirkung entstehen. Unser Geist gleicht einem Feld und unser Handeln gleicht dem Säen von Samen in dieses Feld. Tugendhafte Handlungen säen Samen für zukünftiges Glück und nichttugendhafte Handlungen säen Samen für zukünftiges Leiden. Die Samen ruhen in unserem Geist, bis die Bedingungen entstehen, die sie reifen lassen und dann erzeugen sie ihre Auswirkung. In manchen Fällen kann es sein, dass dies erst viele Leben nachdem die ursprüngliche Handlung begangen wurde geschieht.

Aufgrund unseres Karmas oder unserer Handlungen sind wir in dieser unreinen, verunreinigten Welt geboren und erleben so viele Schwierigkeiten und Probleme. Unsere Handlungen sind unrein, weil unser Geist durch das innere Gift des Festhaltens am Selbst verunreinigt ist. Das ist der Hauptgrund, warum wir leiden. Leiden wird uns nicht als Strafe auferlegt, es wird durch unsere eigenen Handlungen oder Karma verursacht. Wir leiden, weil wir in früheren Leben zahlreiche nichttugendhafte Handlungen begangen haben. Die Quelle dieser nichttugendhaften Handlungen sind unsere eigenen Verblendungen wie Wut, Anhaftung und die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst.

Haben wir unseren Geist vom Festhalten am Selbst und allen anderen Verblendungen gereinigt, werden alle unsere Handlungen ganz natürlich rein sein. Als Folge reiner Handlungen oder reinen Karmas wird alles, was wir erleben, rein. Wir werden in einer reinen Welt leben, einen reinen Körper haben, reine Vergnügen genießen und von reinen Wesen umgeben sein. Es wird nicht die geringste Spur von Leiden, Unreinheit oder Problemen mehr geben. So finden wir wahres Glück innerhalb unseres Geistes.

DIE ALLGEMEINEN MERKMALE DES KARMAS

Für jede Handlung, die wir begehen, erfahren wir ein ähnliches Ergebnis. Sät ein Gärtner den Samen einer Heilpflanze, dann wird eine Heilpflanze und keine Giftpflanze wachsen. Und sät er oder sie keine Samen, so wird nichts wachsen. In ähnlicher Weise werden wir, wenn wir positive Handlungen begehen, glückliche Ergebnisse erhalten und keine unglücklichen. Begehen wir negative Handlungen, werden wir nur unglückliche Ergebnisse erhalten, und begehen wir neutrale Handlungen, werden es neutrale Ergebnisse sein.

Erfahren wir zum Beispiel jetzt in irgendeiner Weise eine geistige Störung, dann deshalb, weil wir irgendwann in der Vergangenheit den Geist anderer gestört haben. Erfahren wir eine schmerzhafte körperliche Krankheit, dann deshalb, weil wir in der Vergangenheit anderen Schmerz zufügten, indem wir sie geschlagen oder auf sie geschossen haben, ihnen absichtlich eine falsche Arznei verabreichten oder ihnen vergiftetes Essen gaben. Haben wir die karmische Ursache, krank zu werden, nicht erschaffen, dann können wir unmöglich das Leiden körperlicher Krankheit erleben, selbst wenn wir uns mitten in einer Epidemie befinden, wo alle um uns herum sterben. Diejenigen, die zum Beispiel Nirvana erlangt haben, den höchsten dauerhaften inneren Frieden, erleben nie irgendeinen körperlichen oder geistigen Schmerz, denn sie haben es aufgegeben, schädliche Handlungen zu begehen und all die nichttugendhaften Potenziale gereinigt, die die Hauptursachen für Schmerz sind.

Die Hauptursache der Leiden der Armut ist eine Handlung des Stehlens. Die Hauptursachen dafür, unterdrückt zu werden, sind, auf andere herabzusehen, sie zu schlagen oder Untergebene zur Arbeit zu zwingen, oder andere zu verachten, anstatt ihnen liebevoll zu begegnen. Die Hauptursachen der Leiden, von Freunden und der Familie getrennt zu sein, sind Handlungen wie die Partner anderer zu verführen oder sie absichtlich ihren Freunden oder denjenigen, die für sie arbeiten, zu entfremden.

Normalerweise nehmen wir an, dass schlechte Erfahrungen allein von den Umständen dieses gegenwärtigen Lebens abhängen. Da wir auf diese Weise aber vieles nicht erklären können, finden wir sie unbegreiflich und unverdient und denken, dass es keine Gerechtigkeit in der Welt gibt. In Wirklichkeit aber entstehen die meisten unserer Erfahrungen dieses Lebens aus den Handlungen, die wir in früheren Leben begangen haben.

Das folgende Beispiel aus buddhistischen Schriften lässt ahnen, wie die Erfahrungen dieses Lebens aus den Handlungen früherer Leben entstehen und wie die Ergebnisse dieser Handlungen mit der Zeit zunehmen, so wie ein kleiner Samen zu einem riesigen Baum heranwachsen kann. Einst lebte eine Nonne namens Upala, die vor ihrer Ordination ungewöhnliches Unglück erdulden musste. Eines der beiden Kinder, die sie mit ihrem ersten Ehemann hatte, ertrank und das andere wurde von einem Schakal angefallen und gefressen. Ihr Mann wurde später von einer Giftschlange getötet. Nachdem sie ihre Familie verloren hatte, kehrte Upala zu ihrem Elternhaus zurück, doch kurze Zeit später brach im Haus ein Feuer aus und es brannte bis auf die Grundmauern nieder. Sie heiratete noch einmal und hatte ein Kind mit ihrem zweiten Ehemann. Doch dieser war Alkoholiker und betrank sich eines Nachts so sehr, dass er ihr Kind tötete und Upala zwang, sein Fleisch zu essen. Sie floh vor diesem Wahnsinnigen und entkam in ein anderes Land. Dort wurde sie von einer Diebesbande gefangen genommen und man zwang sie, den Anführer zu heiraten. Jahre später wurde ihr dritter Ehemann gefangen genommen und sie wurde den Landessitten zufolge lebendig mit ihrem Mann begraben. Da die Diebe Upala jedoch so sehr begehrten, gruben sie sie wieder aus und zwangen sie, mit ihnen zu leben. Nachdem sie all dieses schreckliche Elend und Unglück erfahren hatte, entstand in Upala ein sehr starker Wunsch, frei von jeder Art leiderfüllter Existenz zu sein, und sie machte sich auf, den Buddha zu suchen, um ihm ihre Geschichte zu erzählen. Buddha erklärte ihr, dass sie in ihrem früheren Leben eine der Frauen eines Königs und sehr eifersüchtig auf die anderen Frauen gewesen war. Allein ihre eifersüchtigen Handlungen, die vielen der anderen Frauen des Königs Leiden zufügten, hatten ausgereicht, um zu den schrecklichen Leiden ihres gegenwärtigen Lebens zu führen. Dies waren die Ergebnisse ihres Karmas, oder ihrer Handlungen. Buddha erklärte ihr dann, wie sie ihren Geist reinigen könne und indem sie diese Unterweisungen aufrichtig übte, erreichte sie in jenem Leben Nirvana.

Denken wir darüber nach, dass die Ergebnisse unserer Handlungen bestimmt sind und wie sie anwachsen, dann werden wir zum festen Entschluss kommen, selbst die geringste Nichttugend zu vermeiden und sogar die kleinsten positiven Gedanken und konstruktiven Taten zu fördern. Dann meditieren wir über diesen Entschluss, damit er beständig und fest wird. Können wir unseren Entschluss die ganze Zeit halten und in die Tat umsetzen, werden unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist zunehmend reiner, bis es schließlich keine Grundlage mehr für Leiden gibt.

Begehen wir eine Handlung nicht, dann können wir ihre Auswirkung auch nicht erfahren. In einer Schlacht werden manche Soldaten getötet, während andere überleben. Die Überlebenden wurden nicht verschont, weil sie mutiger waren als die anderen, sondern weil sie nicht die Handlung begangen hatten, die dazu geführt hätte, zu dieser Zeit zu sterben. In den Tagesnachrichten finden wir viele solcher Beispiele. Zündet ein Attentäter in einem großen Gebäude eine Bombe, dann werden manche Menschen getötet, während andere verschont bleiben, obwohl sie sich im Zentrum der Explosion befinden. Manche Menschen sterben bei einem Flugzeugabsturz oder einem Vulkanausbruch, während andere wie durch ein Wunder davonkommen. Bei vielen Unfällen sind die Überlebenden selbst erstaunt, dass sie am Leben blieben, während andere, die sich direkt neben ihnen befanden, getötet wurden.

Die Handlungen von Lebewesen gehen nie verloren, selbst wenn eine lange Zeit vergehen kann, bevor ihre Auswirkungen erfahren werden. Handlungen können nicht einfach verschwinden und wir können sie nicht an andere weitergeben und dadurch unserer Verantwortung entgehen. Obwohl die kurzzeitigen geistigen Absichten, die zu unseren vergangenen Handlungen geführt haben, nicht mehr da sind, verschwinden die Potenziale, die sie in unserem Geist hinterlassen haben, nicht, bis ihre Ergebnisse gereift sind. Der einzige Weg, negative Potenziale zu zerstören, bevor sie als Leiden reifen, besteht darin, sie zu reinigen.

Leider ist es leichter, unsere positiven Potenziale zu zerstören. Vergessen wir, unsere tugendhaften Handlungen zu widmen, können sie durch einen einzigen Moment der Wut all ihre Kraft einbüßen. Unser Geist ist wie eine Schatztruhe und unsere tugendhaften Handlungen sind wie Juwelen. Schützen wir sie nicht durch Widmung, dann ist es so, als würden wir einen Dieb zu unseren Schätzen führen, wann immer wir wütend werden.

DIE SECHS BEREICHE DER WIEDERGEBURT

Die Samen unserer Handlungen, die zum Zeitpunkt unseres Todes reifen, sind sehr wichtig. Sie bestimmen die Art der Wiedergeburt, die wir in unserem nächsten Leben annehmen. Welcher Samen zum Zeitpunkt des Todes heranreift, hängt vom Geisteszustand ab, in dem wir sterben. Sterben wir mit einem friedlichen Geist, dann wird ein tugendhafter Samen angeregt und wir werden eine glückliche Wiedergeburt erleben. Sterben wir jedoch mit einem unfriedlichen Geist, zum Beispiel in einem Zustand der Wut, dann wird ein nichttugendhafter Samen angeregt und wir werden eine unglückliche Wiedergeburt erleben. Dies ist mit Albträumen vergleichbar, die ausgelöst werden, weil wir kurz vor dem Einschlafen in einer aufgewühlten geistigen Verfassung sind.

Dieses Beispiel von Schlafen, Träumen und Aufwachen ist nicht zufällig gewählt, denn wie bereits im Kapitel über Wiedergeburt erklärt wurde, gleicht der Vorgang des Schlafens, Träumens und Aufwachens sehr dem Vorgang des Todes, Zwischenzustands und der Wiedergeburt. Im Zwischenzustand erleben wir unterschiedliche Visionen, die aus karmischen Samen entstehen, die unmittelbar vor dem Tod angeregt wurden. Wurden negative Samen angeregt, dann sind die Visionen alptraumhaft, wurden dagegen positive Samen angeregt, dann sind die Visionen überwiegend angenehm. In beiden Fällen zwingen uns die karmischen Samen, sobald sie voll gereift sind, zu einer Wiedergeburt in einem der sechs Bereiche Samsaras.

Die sechs Bereiche sind tatsächliche Orte, an denen wir wiedergeboren werden können. Sie entstehen durch die Kraft unserer Handlungen, oder Karma. Es gibt drei Arten von Handlungen: körperliche, sprachliche und geistige Handlungen. Da unsere körperlichen und sprachlichen Handlungen ihren Ursprung in unseren geistigen Handlungen, oder Absichten, haben, werden die sechs Bereiche letztendlich durch unseren Geist erschaffen. Zum Beispiel ist ein Höllenbereich ein Ort, der als Ergebnis der schlimmsten Handlungen entsteht, wie Mord oder außerordentliche psychische oder körperliche Grausamkeit. Derartige Handlungen hängen ihrerseits von den am stärksten verblendeten Geisteszuständen ab.

Um uns die sechs Bereiche bildhaft vorzustellen, können wir sie mit den Stockwerken eines großen, alten Hauses vergleichen. In dieser Analogie stellt das Haus Samsara dar, den Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt. Das Haus hat drei Stockwerke über und drei unter der Erde. Verblendete fühlende Wesen sind wie die Bewohner dieses Hauses. Sie bewegen sich im Haus ständig auf und ab und leben manchmal in den oberen Geschossen und manchmal in den unteren.

Das Erdgeschoss stellt den menschlichen Bereich dar. Darüber befindet sich im ersten Stockwerk der Bereich der Halbgötter. Halbgötter sind nichtmenschliche Wesen, die sich andauernd im Krieg mit den Göttern befinden. An Kraft und Wohlstand sind sie den Menschen überlegen, aber sind so besessen von Neid und Gewalttätigkeit, dass ihr Leben einen geringen spirituellen Wert hat.

Im obersten Stockwerk leben die Götter. Die niederen Klassen der Götter, die Götter des Begierdebereichs, leben in Saus und Braus und verbringen ihre Zeit mit Vergnügungen und der Befriedigung ihrer Wünsche. Obwohl ihre Welt ein Paradies ist und sie eine sehr lange Lebensspanne haben, sind sie nicht unsterblich und fallen schließlich in niedere Bereiche. Da ihr Leben von Ablenkungen erfüllt ist, fällt es ihnen schwer, die nötige Motivation aufzubringen, sich spiritueller Praxis zu widmen. Aus spiritueller Sicht ist ein menschliches Leben weitaus wertvoller als das eines Gottes.

Höher als die Götter des Begierdebereichs sind die Götter des Form- und formlosen Bereichs. Die Götter des Formbereichs haben alle sinnlichen Begierden überwunden, verweilen in einer verfeinerten Glückseligkeit meditativer Versenkung und haben einen Körper aus Licht. Die Götter des formlosen Bereichs transzendieren selbst diese subtilen Formen und verweilen ohne Form in einem subtilen Bewusstseinszustand, der dem unendlichen Raum gleicht. Obwohl ihr Geist innerhalb Samsaras der reinste und erhabenste ist, haben sie dennoch die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die Wurzel Samsaras, nicht überwunden und deshalb endet schließlich auch ihr Leben, nachdem sie viele Äonen lang in Glückseligkeit verbracht haben, und sie werden abermals in einem der niederen Bereiche Samsaras wiedergeboren. So wie die anderen Götter erschöpfen sie ihre in der Vergangenheit angesammelten Verdienste und machen nur geringen oder gar keinen spirituellen Fortschritt.

Die drei oberen Geschosse werden «glückliche Bereiche» genannt. Die Lebewesen, die in diesen Bereichen wohnen, machen vergleichsweise angenehme Erfahrungen, die aus der Praxis der Tugend entstehen. In den unteren Stockwerken sind die drei niederen Bereiche, die das Ergebnis negativer Handlungen von Körper, Rede und Geist sind. Am wenigsten schmerzhaft von diesen ist der Bereich der Tiere, der in dieser Analogie dem ersten Untergeschoss entspricht. Dieser Bereich umfasst alle Säugetiere außer Menschen, sowie Vögel, Fische, Insekten und Würmer – das ganze Tierreich. Ihre Geistesarten sind durch einen vollkommenen Mangel an spirituellem Gewahrsein gekennzeichnet und ihr Leben hauptsächlich durch Angst und Brutalität.

Im nächsten Untergeschoss leben die hungrigen Geister. Die Hauptursachen für eine Wiedergeburt in diesem Bereich sind Gier und negative Handlungen, die durch Geiz motiviert sind. Die Folge solcher Handlungen ist extreme Armut. Hungrige Geister leiden fortwährend unter Hunger und Durst, was für sie unerträglich ist. Ihre Welt ist eine riesige Wüste. Finden sie zufällig einmal einen Tropfen Wasser oder Essensreste, dann verschwinden diese wie eine Luftspiegelung oder verwandeln sich in etwas Widerwärtiges wie Eiter oder Urin. Diese Erscheinungen entstehen aus ihrem negativen Karma und einem Mangel an Verdiensten.

Das unterste Geschoss ist der Höllenbereich. Hier erleben die Wesen nicht nachlassende Qualen. Einige Höllen bestehen aus einem Flammenmeer, andere sind trostlose Bereiche aus Eis und Dunkelheit. Furchterregende Monster, durch den Geist der Höllenwesen heraufbeschworen, fügen ihnen schreckliche Qualen zu. Dieses Leiden scheint unaufhörlich bis in alle Ewigkeit fortzudauern, doch schließlich erschöpft sich das Karma, das dazu geführt hat, dass die Wesen in der Hölle wiedergeboren wurden. Die Höllenwesen sterben und werden anderswo in Samsara wiedergeboren. Die Hölle ist einfach das, was der negativsten und am stärksten verzerrten Art von Geist erscheint. Sie ist kein äußerer Ort, den wir normalerweise sehen können, sondern wie ein Alptraum, aus dem wir für sehr lange Zeit nicht aufwachen. Für diejenigen, die in der Hölle leben, sind die Leiden des Höllenbereichs so wirklich wie unsere gegenwärtige Erfahrung des menschlichen Bereichs.

Dies ist ein allgemeines Bild Samsaras. Seit anfangsloser Zeit sind wir in Samsara gefangen und irren sinnlos umher, ohne jede Freiheit oder Kontrolle, von den höchsten Himmeln bis zu den tiefsten Höllen. Manchmal weilen wir als Götter in den oberen Stockwerken, manchmal finden wir uns mit einer menschlichen Wiedergeburt im Erdgeschoss wieder, doch meistens sind wir in den unteren Stockwerken als Tiere, hungrige Geister oder Höllenwesen gefangen und erleben entsetzliches körperliches und geistiges Leiden über sehr lange Zeiträume hinweg.

Obwohl Samsara einem Gefängnis gleicht, gibt es ein Tor, durch das wir entkommen können. Dieses Tor ist Leerheit, die endgültige Natur der Phänomene. Indem wir Leerheit verwirklichen, können wir Samsara entfliehen. Schulen wir uns in den spirituellen Pfaden, die in diesem Buch erklärt sind, werden wir schließlich den Weg zu diesem Tor finden und wenn wir hindurchschreiten, werden wir feststellen, dass das Haus lediglich eine Illusion war, eine Schöpfung unseres unreinen Geistes. Samsara ist kein äußeres Gefängnis. Es ist ein Gefängnis, das unser eigener Geist erschaffen hat. Samsara wird niemals von selbst aufhören, doch wenn wir gewissenhaft einen reinen spirituellen Pfad praktizieren und dadurch unser Festhalten am Selbst und andere Verblendungen vollständig beseitigen, können wir unserem Samsara ein Ende setzen. Sobald wir selbst Befreiung, oder Nirvana, erlangt haben, werden wir in der Lage sein, anderen zu zeigen, wie sie ihr geistiges Gefängnis zerstören können, indem sie ihre Verblendungen beseitigen.

ARTEN VON HANDLUNGEN

Obwohl es zahllose unterschiedliche Handlungen von Körper, Rede und Geist gibt, sind alle in den folgenden drei Arten enthalten: tugendhaften Handlungen, nichttugendhaften Handlungen und neutralen Handlungen. Die Übungen des Gebens, der moralischen Disziplin, der Geduld, des Bemühens in spiritueller Schulung, der meditativen Konzentration und der Weisheit sind Beispiele tugendhafter Handlungen. Töten, Stehlen und sexuelles Fehlverhalten sind körperliche nichttugendhafte Handlungen. Lügen, entzweiende Rede, verletzende Rede und leeres Geschwätz sind sprachliche nichttugendhafte Handlungen, und Begehrlichkeit, Böswilligkeit und falsche Sichtweisen sind geistige nichttugendhafte Handlungen. Zusätzlich zu diesen zehn nichttugendhaften Handlungen gibt es viele andere Arten nichttugendhafter Handlungen, wie andere schlagen oder foltern oder ihnen auf andere Weise bewusst Leiden zufügen. Des Weiteren begehen wir täglich viele neutrale Handlungen. Unsere alltäglichen Handlungen wie Einkaufen, Kochen, Essen, Schlafen oder Entspannen sind neutrale Handlungen, wenn wir sie ohne eine besondere gute oder schlechte Motivation begehen.

Alle nichttugendhaften Handlungen sind verunreinigt, denn sie sind durch Verblendungen motiviert, insbesondere durch die Verblendung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Ebenso sind die meisten unserer tugendhaften oder neutralen Handlungen verunreinigt, weil sie auf dem Festhalten am Selbst beruhen. Selbst wenn wir zum Beispiel moralische Disziplin beachten, halten wir zurzeit immer noch an einem inhärent existenten Ich oder Selbst, das moralisch handelt, fest und deshalb ist unsere Übung der moralischen Disziplin eine verunreinigte tugendhafte Handlung, die eine höhere Wiedergeburt in Samsara bewirkt.

Wir halten die ganze Zeit, Tag und Nacht, an einem inhärent existenten Ich und Mein fest. Dieser Geist ist die Verblendung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Wann immer wir verlegen sind, ängstlich, wütend, entrüstet oder aufgeblasen mit Stolz, haben wir ein starkes Gefühl von Selbst oder Ich. Das Ich, an dem wir in solchen Situationen festhalten, ist das inhärent existente Ich. Sogar wenn wir entspannt und einigermaßen friedvoll sind, halten wir an unserem Ich als inhärent existent fest, dann allerdings auf eine weniger ausgeprägte Art und Weise. Dieser Geist des Festhaltens am Selbst ist die Grundlage all unserer Verblendungen und die Quelle all unserer Probleme. Um uns von den Verblendungen und den Problemen, die sie hervorrufen, zu befreien, müssen wir verstehen, dass das inhärent existente Ich, an dem wir so stark und fortwährend festhalten, überhaupt nicht existiert. Es hat nie existiert und wird nie existieren. Es ist bloß die Erfindung unserer Unwissenheit des Festhaltens am Selbst.

Um die Wünsche dieses Ich zu erfüllen, dieses inhärent existenten Ich, von dem wir glauben, dass es wirklich existiert, begehen wir normalerweise unzählige positive und negative Handlungen. Diese Handlungen werden «werfende Handlungen» genannt, das heißt, es sind Handlungen, die durch starkes Festhalten am Selbst motiviert und die Hauptursache samsarischer Wiedergeburt sind. Verunreinigte tugendhafte Handlungen werfen uns in höhere samsarische Wiedergeburten als Mensch, Halbgott oder Gott, wohingegen nichttugendhafte Handlungen uns in niedere Wiedergeburten in den Bereichen der Tiere, hungrigen Geister oder der Hölle werfen. Liegen wir im Sterben und entwickeln einen negativen Geisteszustand wie Wut, dann lässt dieser die Potenziale einer nichttugendhaften werfenden Handlung reifen und wir werden nach dem Tod eine niedere Wiedergeburt annehmen. Entwickeln wir andererseits zum Zeitpunkt des Todes einen tugendhaften Geisteszustand, indem wir uns zum Beispiel an unsere tägliche spirituelle Praxis erinnern, lässt dies das Potenzial einer tugendhaften werfenden Handlung reifen und wir werden nach dem Tod als Mensch wiedergeboren oder als eine der beiden anderen Arten eines höheren samsarischen Wesens, und wir werden die Leiden dieser Wesen erleben müssen.

Es gibt noch eine andere Art verunreinigter Handlung, die man «abschließende Handlung» nennt. Dies ist eine verunreinigte Handlung, die die Hauptursache des Glücks oder Leidens ist, das wir erleben, sobald wir eine bestimmte Wiedergeburt angenommen haben. Alle Menschen sind durch eine tugendhafte werfende Handlung in die menschliche Welt gelangt, doch die Erfahrungen, die sie als Menschen machen, unterscheiden sich beträchtlich, da sie von ihren unterschiedlichen abschließenden Handlungen abhängen. Einige erfahren ein Leben voller Leiden, andere ein Leben voller Behaglichkeit. In ähnlicher Weise sind alle Tiere infolge nichttugendhafter werfender Handlungen in die Welt der Tiere gelangt, doch unterscheiden sich ihre Erfahrungen als Tier beträchtlich, weil sie von ihren unterschiedlichen abschließenden Handlungen abhängen. Einige Tiere, wie einige Haustiere, führen ein Leben im Luxus und erhalten mehr Fürsorge und Aufmerksamkeit als viele Menschen. Höllenwesen und hungrige Geister erleben ausschließlich die Folgen nichttugendhafter werfender Handlungen und nichttugendhafter abschließender Handlungen. Vom Tag ihrer Geburt bis zu ihrem Tod erleben sie nichts als Leiden.

Eine werfende Handlung kann uns in viele zukünftige Leben schleudern. In buddhistischen Schriften wird das Beispiel eines Mannes angeführt, der sehr wütend auf einen ordinierten Mönch wurde und ihm sagte, er sähe aus wie ein Frosch. Als Folge davon wurde dieser Unglückselige viele Male als Frosch wiedergeboren. Doch manchmal reicht eine einzige Wiedergeburt aus, um die Kraft unserer werfenden Handlung zu erschöpfen.

Manche unserer Handlungen reifen in dem Leben, in dem wir sie begangen haben, und dies sind dann zwangsläufig abschließende Handlungen. Manche reifen im nächsten Leben, manche in den Leben danach und diese können dann entweder werfende oder abschließende Handlungen sein.

Zusammenfassend können wir erkennen, dass wir zuerst starkes Festhalten am Selbst entwickeln, aus dem alle anderen Verblendungen entstehen. Diese Verblendungen zwingen uns dazu, werfendes Karma zu erschaffen, das dazu führt, dass wir eine weitere samsarische Wiedergeburt annehmen, in der wir Angst, Leiden und Probleme erleben. Während dieser Wiedergeburt entwickeln wir fortwährend Festhalten am Selbst und andere Verblendungen, die uns dazu zwingen, weitere werfende Handlungen zu erschaffen, die zu weiteren verunreinigten Wiedergeburten führen. Dieser Vorgang von Samsara ist ein endloser Kreislauf, es sei denn wir erlangen Nirvana.

Bemühe dich sehr, die Erleuchtung zu erlangen

Samsara

«Samsara» ist ein Sanskritwort und bedeutet Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt, oder Kreislauf unreinen Lebens. Der Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt bezieht sich auf das wiederholte Annehmen eines verunreinigten Körpers und Geistes, die auch «verunreinigte Anhäufungen» genannt werden. Normalerweise denken wir, wann immer unser Körper krank ist: «Ich bin krank» und wann immer unser Geist unglücklich ist, denken wir: «Ich bin unglücklich.» Dies weist klar darauf hin, dass wir glauben, unser Körper und Geist seien unser Selbst. Dieser Glaube ist Unwissenheit, da unser Körper und Geist nicht unser Selbst sind. Sie sind der Besitz unseres Selbst, was daran zu erkennen ist, dass wir sagen: «Mein Körper, mein Geist.» Aufgrund dieser Unwissenheit, zu glauben, unser Körper und Geist seien unser Selbst, entwickeln wir während dieses Lebens und Leben für Leben, ohne Ende, unterschiedliche Arten fehlerhafter Erscheinung, aufgrund derer wir unterschiedliche Arten von Leiden und Problemen als Halluzinationen erfahren. Daraus können wir ersehen, dass unsere Art und Weise, unser Selbst zu identifizieren, seit anfangsloser Zeit fehlerhaft gewesen ist. Um unsere Erfahrung von Leiden und Problemen, die wie Halluzinationen sind, zu verringern und schließlich vollständig zu beenden, müssen wir unser Selbst durch Schulung in den spirituellen Pfaden, die ich im Kapitel Endgültiger Bodhichitta erklären werde, richtig identifizieren. Durch die Anleitungen in diesem Kapitel werden wir die Art und Weise verstehen, wie die Dinge wirklich sind.

Wir sollten wissen, dass unser menschliches Leben nur dann kostbar und von echtem Wert ist, wenn wir es für die Schulung in spirituellen Pfaden nutzen. Für sich genommen ist es wahres Leiden. Wir erleben unterschiedliche Arten von Leiden, weil wir eine Wiedergeburt angenommen haben, die durch das innere Gift der Verblendungen verunreinigt ist. Diese Erfahrung hat keinen Anfang, da wir seit anfangsloser Zeit verunreinigte Wiedergeburten angenommen haben, und sie wird kein Ende haben, solange wir nicht den höchsten inneren Frieden des Nirvana erlangen. Wenn wir darüber nachdenken und meditieren, wie wir in diesem Leben und Leben für Leben Leiden und Schwierigkeiten erfahren, gelangen wir zu dem eindeutigen Schluss, dass jedes einzelne unserer Leiden und Probleme aus unserer verunreinigten Wiedergeburt entsteht. Dann werden wir uns stark wünschen, den Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt, Samsara, aufzugeben. Dieser Wunsch wird «Entsagung» genannt und indem wir diesen Wunsch entwickeln, werden wir den eigentlichen Pfad zur Befreiung, oder Nirvana, betreten. Aus dieser Sicht hat die Kontemplation und Meditation über Leiden große Bedeutung. Das Hauptziel dieser Meditation ist es zu verhindern, dass wir all diese Erfahrungen in Zukunft erneut durchmachen müssen.

Solange wir in diesem Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt bleiben, werden Leiden und Probleme nie enden. Wir müssen sie immer wieder erleben, jedes Mal, wenn wir wiedergeboren werden. Obwohl wir uns an unsere Erfahrungen im Mutterleib oder während unserer frühen Kindheit nicht erinnern, begannen die Leiden des menschlichen Lebens zum Zeitpunkt unserer Empfängnis. Jeder kann sehen, dass ein Neugeborenes Angst und Schmerz erlebt. Das Allererste, was ein Säugling macht, nachdem er geboren ist, ist schreien. Äußerst selten wird ein Kind in vollkommener Gelassenheit geboren, mit einem friedvollen, lächelnden Gesichtsausdruck.

GEBURT

Wenn unser Bewusstsein in die Vereinigung des Spermas unseres Vaters und der Eizelle unserer Mutter eintritt, dann ist unser Körper eine sehr heiße, wässrige Substanz, wie weißer, rötlich gefärbter Joghurt. Kurz nach der Empfängnis haben wir noch keine groben Gefühle. Sobald sich diese aber entwickeln, beginnen wir Schmerz zu empfinden. Unser Körper wird allmählich immer fester. Wenn unsere Gliedmaßen wachsen, fühlt es sich an, als würde unser Körper auf einer Folterbank gestreckt. In der Gebärmutter ist es heiß und dunkel. Neun Monate lang ist dieser kleine, fest zusammengedrückte Raum voller unreiner Substanzen unser Zuhause. Es fühlt sich an, als ob wir in einen mit schmutziger Flüssigkeit gefüllten kleinen Wassertank eingezwängt wären, dessen Deckel so dicht schließt, dass weder Luft noch Licht eindringen.

Im Mutterleib erleben wir in völliger Verlassenheit große Schmerzen und Angst. Wir reagieren äußerst empfindlich auf alles, was unsere Mutter tut. Geht sie schnell, fühlt es sich an, als würden wir von einem hohen Berg fallen und wir haben große Angst. Beim Geschlechtsverkehr fühlt es sich an, als würden wir zwischen zwei riesigen Mühlsteinen zerquetscht und erstickt und wir geraten in Panik. Wenn unsere Mutter auch nur einen kleinen Sprung macht, fühlt es sich an, als würden wir aus großer Höhe heftig auf dem Boden aufschlagen. Wenn sie etwas Heißes trinkt, fühlt es sich an, als würde kochendes Wasser unsere Haut verbrühen. Wenn sie etwas Kaltes trinkt, fühlt es sich an wie ein eiskalter Regenguss im tiefsten Winter.

Wenn wir aus dem Mutterleib kommen, fühlt es sich so an, als würden wir durch eine enge Spalte zwischen zwei Felsen gepresst. Kurz nach der Geburt ist unser Körper so empfindlich, dass jede Art von Berührung schmerzt. Selbst wenn uns jemand sehr zärtlich hält, empfinden wir die Hände wie Dornengestrüpp, das unsere Haut aufreißt. Sogar das feinste Gewebe fühlt sich für uns rau und grob an. Im Gegensatz zur Sanftheit und Geschmeidigkeit des Mutterleibs ist jede Berührung rau und schmerzhaft. Wenn uns jemand hochhebt, fühlt es sich an, als würden wir über einen tiefen Abgrund geschleudert. Wir ängstigen uns und fühlen uns unsicher. Wir haben alles vergessen, was wir in unserem vergangenen Leben wussten. Wir bringen nur Schmerz und Verwirrung aus dem Mutterleib mit. Was auch immer wir hören, ist für uns so sinnlos wie das Rauschen des Windes und wir verstehen nichts von dem, was wir wahrnehmen. In den ersten Wochen sind wir wie jemand, der blind, taub und stumm ist und unter schwerem Gedächtnisverlust leidet. Wenn wir hungrig sind, können wir nicht sagen: «Ich muss essen» und wenn wir Schmerzen haben, können wir nicht sagen: «Das tut mir weh.» Die einzigen Zeichen, die wir geben können, sind heiße Tränen und wütende Gebärden. Unsere Mutter weiß oft gar nicht, unter welchen Schmerzen und Beschwerden wir leiden. Wir sind völlig hilflos. Alles muss uns beigebracht werden: wie man isst, wie man sitzt, wie man geht, wie man spricht.

Obwohl wir in den ersten Wochen unseres Lebens am verletzlichsten sind, hören unsere Schmerzen nicht auf, wenn wir älter werden. Im Verlauf unseres Lebens erfahren wir weiterhin unterschiedliche Arten von Leiden. Die Wärme eines Kaminfeuers, das wir in einem großen Haus entzünden, durchdringt das ganze Haus und all die Wärme im Haus kommt von diesem Feuer. Genauso durchdringt Leiden unser ganzes Leben, wenn wir in Samsara geboren werden, und all das Elend, das wir erleben, entsteht einzig und allein, weil wir eine verunreinigte Wiedergeburt angenommen haben.

Da wir als Mensch geboren wurden, wertschätzen wir unseren menschlichen Körper und Geist und hängen an ihnen, als gehörten sie uns. In Abhängigkeit davon, dass wir unseren Körper und Geist beobachten, entwickeln wir das Festhalten am Selbst, das die Wurzel aller Verblendungen ist. Unsere Wiedergeburt als Mensch ist die Grundlage unseres menschlichen Leidens. Ohne diese Grundlage gibt es keine menschlichen Probleme. Die Schmerzen der Geburt wandeln sich allmählich in die Schmerzen der Krankheit, des Alterns und des Todes um – sie sind ein Kontinuum.

KRANKHEIT

Unsere Geburt führt auch zu den Leiden der Krankheit. So wie Wind und Schnee im Winter den grünen Wiesen, Bäumen, Wäldern und Blumen ihre Herrlichkeit rauben, so raubt Krankheit unserem Körper seine jugendliche Pracht. Sie zerstört seine Kraft sowie die Kraft unserer Sinne. Normalerweise sind wir gesund und munter. Doch wenn wir krank werden, sind wir plötzlich nicht mehr in der Lage, unseren üblichen körperlichen Tätigkeiten nachzugehen. Selbst ein Boxchampion, der normalerweise alle seine Gegner k.o. schlagen kann, wird völlig hilflos, wenn ihn eine Krankheit trifft. Krankheit lässt alle unsere Erfahrungen von Vergnügen an alltäglichen Dingen verschwinden und führt dazu, dass wir Tag und Nacht unangenehme Gefühle erleben.

Wenn wir krank werden, gleichen wir einem Vogel, der hoch am Himmel kreist und plötzlich abgeschossen wird. Er fällt zu Boden wie ein Klumpen Blei und all seine Pracht und Stärke wird im selben Moment zerstört. Ganz ähnlich ergeht es uns: Krankheit macht uns augenblicklich handlungsunfähig. Sind wir ernsthaft krank, werden wir womöglich vollständig abhängig von anderen sein und sogar die Kontrolle über unsere Körperfunktionen verlieren. Dieser Wandel ist schwer zu ertragen, ganz besonders für diejenigen, die stolz auf ihre Unabhängigkeit und körperliche Gesundheit sind.

Wenn wir krank sind, sind wir frustriert. Wir können unsere tägliche Arbeit nicht mehr verrichten und nicht das erledigen, was wir uns vorgenommen haben. Wir sind schnell ungeduldig mit unserer Krankheit und fühlen uns deprimiert, weil wir viele Dinge nicht mehr tun können. Wir können uns nicht mehr an den Dingen erfreuen, die uns gewöhnlich Vergnügen bereiten, wie Sport, Tanzen, Trinken, reichhaltiges Essen oder das Beisammensein mit Freunden. Durch all diese Einschränkungen fühlen wir uns noch elender. Und unser Unglück wird noch größer, weil wir all die Schmerzen erdulden müssen, die die Krankheit mit sich bringt.

Wenn wir krank sind, müssen wir nicht nur die unerwünschten Schmerzen der Krankheit selbst erdulden, sondern auch viele andere unerwünschte Dinge. Wir müssen zum Beispiel alle Heilmittel annehmen, die uns verschrieben werden, wie etwa eine bittere Medizin, eine Reihe von Spritzen, eine größere Operation oder den Verzicht auf etwas, was wir sehr mögen. Müssen wir uns einer Operation unterziehen, so müssen wir in ein Krankenhaus gehen und alle Bedingungen dort akzeptieren. Vielleicht bekommen wir etwas zu essen, was wir nicht mögen und müssen den ganzen Tag im Bett liegen, ohne etwas tun zu können. Vielleicht haben wir Angst vor der bevorstehenden Operation. Möglicherweise erklärt uns der Arzt nicht genau, was wir haben und ob er erwartet, dass wir überleben.

Teilt man uns mit, dass unsere Krankheit unheilbar ist und wir haben keinerlei spirituelle Erfahrung, dann werden wir unter Sorgen, Angst und Reue leiden. Vielleicht werden wir deprimiert und geben alle Hoffnung auf, vielleicht werden wir wütend auf unsere Krankheit, da wir das Gefühl haben, dass sie ein Feind ist, der uns böswillig aller Freuden beraubt.

ALTERN

Unsere Geburt führt zu den Schmerzen des Alterns. Altern stiehlt uns unsere Schönheit, unsere Gesundheit, unsere gute Figur, unsere gute Haut, unsere Vitalität und unser Wohlbefinden. Altern verwandelt uns in Objekte der Verachtung. Es beschert uns viele unerwünschte Schmerzen und bringt uns rasch dem Tod näher.

Während wir alt werden, verlieren wir die Schönheit unserer Jugend. Unser starker, gesunder Körper wird schwach und von Krankheit geplagt. Unsere einst feste und gut gebaute Gestalt krümmt und verformt sich. Unsere Muskeln und unser Fleisch schrumpfen, sodass unsere Glieder wie dünne Stöcke aussehen und unsere Knochen hervorstechen. Unser Haar verliert seine Farbe und seinen Glanz, unsere Haut wird fahl. Unser Gesicht wird runzlig und unsere äußere Erscheinung wird zunehmend entstellt. Milarepa sagte:

Wie stehen alte Leute auf? Sie stehen auf, als würden sie einen Pfahl aus dem Boden ziehen. Wie gehen alte Leute? Wenn sie einmal auf ihren Füßen stehen, gehen sie so behutsam wie Vogelfänger. Wie lassen sich alte Leute nieder? Sie brechen zusammen wie schweres Gepäck, dessen Riemen gerissen ist.

Wir können über das folgende Gedicht des großen Gelehrten Gungtang nachdenken, das die Leiden des Alterns beschreibt:

Wenn wir alt sind, wird unser Haar weiß,

Aber nicht, weil wir es gewaschen haben.

Es ist ein Zeichen, dass wir bald dem Herrn des Todes begegnen werden.

Wir haben Falten auf unserer Stirn,

Aber nicht, weil wir so wohlgenährt sind.

Es ist eine Warnung vom Herrn des Todes: «Du bist im Begriff zu sterben.»

Unsere Zähne fallen aus,

Aber nicht, um Platz für neue zu machen.

Es ist ein Zeichen, dass wir bald keine menschliche Nahrung mehr essen können.

Unsere Gesichter sind hässlich und unangenehm,

Aber nicht, weil wir Masken tragen.

Es ist ein Zeichen, dass uns die Maske der Jugend abhandengekommen ist.

Unsere Köpfe wackeln hin und her,

Aber nicht, weil uns etwas missfällt.

Es ist der Herr des Todes, der unsere Köpfe mit dem Stock schlägt, den er in seiner rechten Hand hält.

Wir gehen gebeugt und starren auf den Boden,

Aber nicht, weil wir nach verlorenen Nadeln suchen.

Es ist ein Zeichen, dass wir nach unserer verlorenen Schönheit und Erinnerung Ausschau halten.

Wir stützen uns auf allen Vieren vom Boden ab,

Aber nicht, weil wir Tiere nachahmen.

Es ist ein Zeichen, dass unsere Beine zu schwach sind, um unseren Körper zu tragen.

Wir setzen uns hin, als würden wir plötzlich fallen,

Aber nicht, weil wir zornig sind.

Es ist ein Zeichen, dass die Kräfte unseres Körpers versagt haben.

Beim Gehen schwankt unser Körper hin und her,

Aber nicht, weil wir uns so wichtig dünken.

Es ist ein Zeichen, dass unsere Beine den Körper nicht tragen können.

Unsere Hände zittern,

Aber nicht, weil sie versucht sind zu stehlen.

Es ist ein Zeichen, dass der Herr des Todes darauf brennt, unseren Besitz zu rauben.

Wir essen nur wenig,

Aber nicht, weil wir geizig sind.

Es ist ein Zeichen, dass wir unser Essen nicht verdauen können.

Wir keuchen fortwährend,

Aber nicht, weil wir Kranken Mantras zuflüstern.

Es ist ein Zeichen, dass unser Atem bald verschwinden wird.

Wenn wir jung sind, können wir die ganze Welt bereisen. Doch sind wir alt, dann schaffen wir es kaum bis zu unserer eigenen Haustür. Für viele weltliche Tätigkeiten sind wir zu schwach und unsere spirituellen Aktivitäten sind oft eingeschränkt. So haben wir nur geringe körperliche Kraft für tugendhaftes Handeln und wenig geistige Kraft, etwas auswendig zu lernen, nachzudenken und zu meditieren. Wir können nicht an Unterweisungen teilnehmen, die an Orten stattfinden, die schwer zu erreichen sind oder unbequeme Unterkünfte anbieten. Wir können anderen nicht helfen, sofern dies körperliche Stärke und gute Gesundheit erfordert. Entbehrungen wie diese machen alte Menschen oft sehr traurig.

Wenn wir alt werden, ist es so, als seien wir blind und taub. Wir können nicht gut sehen und brauchen immer stärkere Brillen, bis wir schließlich gar nicht mehr lesen können. Wir können nicht gut hören und es wird immer schwieriger, Musik oder den Fernseher zu hören oder das, was andere sagen. Unser Gedächtnis schwindet. Alle Tätigkeiten, weltliche und spirituelle, werden mühsamer. Wenn wir meditieren, wird es schwieriger für uns, Verwirklichungen zu erlangen, denn unser Gedächtnis und unsere Konzentration sind zu schwach. Wir können uns dem Studium nicht mehr so widmen. Haben wir uns deshalb in jungen Jahren nicht in spiritueller Praxis geschult, können wir im Alter nichts anderes tun, als Bedauern zu entwickeln und auf den Herrn des Todes zu warten.

Wenn wir alt sind, können wir nicht mehr das gleiche Vergnügen aus den Dingen ziehen, die wir früher genossen haben, wie Essen, Trinken und Sex. Wir sind zu schwach, um zu spielen und oft sogar zu erschöpft, um uns unterhalten zu lassen. Wenn unsere Lebensspanne schwindet, können wir an den Unternehmungen junger Leute nicht mehr teilhaben. Wenn sie auf Reisen gehen, bleiben wir zurück. Niemand will uns mitnehmen, wenn wir alt sind. Niemand will uns besuchen. Sogar unsere eigenen Enkel wollen nicht sehr lange bei uns bleiben. Alte Menschen denken oft: «Wie schön wäre es, wenn junge Menschen mir Gesellschaft leisteten. Wir könnten spazieren gehen und ich könnte ihnen so vieles zeigen.» Doch junge Menschen lassen sich nicht in ihre Pläne einspannen. Wenn das Leben zu Ende geht, erfahren alte Menschen den Kummer der Verlassenheit und Einsamkeit. Sie haben viele besondere Leiden.

TOD

Unsere Geburt führt auch zu den Leiden des Todes. Wenn wir in unserem Leben schwer gearbeitet haben, um Besitz anzuhäufen, und wenn wir starke Anhaftung an diesen Besitz entwickelt haben, werden wir zum Zeitpunkt des Todes sehr leiden und denken: «Jetzt muss ich meinen ganzen kostbaren Besitz zurücklassen.» Selbst jetzt fällt es uns schwer, die Lieblingsstücke aus unserem Besitz an jemanden zu verleihen, vom Verschenken ganz zu schweigen. Kein Wunder also, dass wir uns so elend fühlen, wenn wir erkennen, dass wir in der Umarmung des Todes alles aufgeben müssen.

Wenn wir sterben, müssen wir uns sogar von unseren engsten Freunden trennen. Wir müssen unseren Ehepartner verlassen, obwohl wir vielleicht viele Jahre zusammenlebten und keinen Tag voneinander getrennt waren. Falls wir starke Anhaftung an unsere Freunde haben, werden wir uns zum Zeitpunkt des Todes sehr elend fühlen. Doch das Einzige, was wir tun können, ist ihre Hand zu halten. Den Todesprozess können wir nicht aufhalten, selbst wenn sie uns anflehen nicht zu sterben. Gewöhnlich sind wir eifersüchtig, wenn uns jemand allein lässt, an dem wir sehr stark hängen, und Zeit mit anderen verbringt. Doch wenn wir sterben, müssen wir unsere Freunde für immer bei anderen zurücklassen. Wir werden jeden verlassen müssen, auch unsere Familie und alle Menschen, die uns in diesem Leben geholfen haben.

Wenn wir sterben, müssen wir diesen Körper, den wir in so vielerlei Hinsicht geschätzt und für den wir so sehr gesorgt haben, zurücklassen. Er wird so geistlos sein wie ein Stein und begraben oder verbrannt. Ohne den inneren Schutz spiritueller Erfahrung erleben wir zum Zeitpunkt des Todes sowohl Angst und Bedrängnis als auch körperliche Schmerzen.

Unser Bewusstsein, das zum Zeitpunkt des Todes den Körper verlässt, trägt alle Potenziale, die wir in unserem Geist durch tugendhafte oder nichttugendhafte Handlungen angesammelt haben. Etwas anderes können wir aus dieser Welt nicht mitnehmen. Alles andere täuscht uns. Der Tod beendet alle unsere Tätigkeiten – unsere Gespräche, unser Essen, das Treffen mit Freunden, unseren Schlaf. All dies geht an unserem Todestag zu Ende. Wir müssen alles zurücklassen, sogar die Ringe an unseren Fingern. In Tibet tragen Bettler einen Stock, um sich gegen Hunde zu wehren. Um zu verstehen, wie vollkommen der Verlust ist, den wir durch den Tod erleiden, sollten wir uns daran erinnern, dass Bettler zum Zeitpunkt des Todes selbst diesen alten Stock zurücklassen müssen, das Geringste, was ein Mensch besitzen kann. Überall auf der Welt können wir sehen, dass die in Stein gemeißelten Namen der einzige Besitz der Toten sind.

ANDERE ARTEN DES LEIDENS

Ferner müssen wir die Leiden der Trennung erfahren sowie die Leiden, dem zu begegnen, was wir nicht mögen und die Leiden, unsere Wünsche nicht erfüllen zu können. Diese Leiden schließen alle Leiden der Armut und allen Schaden durch Menschen und Nichtmenschen sowie durch Wasser, Feuer, Wind und Erde mit ein. Vor der endgültigen Trennung zum Zeitpunkt des Todes müssen wir uns oftmals vorübergehend von Menschen und Dingen, die wir gern haben, trennen und dies führt zu geistigem Schmerz. Vielleicht müssen wir unsere Heimat verlassen und damit alle unsere Freunde und Verwandten. Vielleicht müssen wir uns von der Arbeit trennen, die uns gefällt. Möglicherweise verlieren wir unseren guten Ruf. In diesem Leben müssen wir viele Male das Elend der Trennung von den Menschen erleben, die wir mögen, oder den Verzicht und Verlust von Dingen, die wir angenehm und anziehend finden. Der Tod jedoch trennt uns für immer von all unseren Gefährten und allen Freuden und von allen äußeren und inneren Bedingungen dieses Lebens für unsere reine spirituelle Praxis, unsere Dharma Praxis.

Oft begegnen wir Menschen, die wir nicht mögen, und müssen mit ihnen leben, oder wir begegnen Umständen, die uns unangenehm sind. Vielleicht geraten wir in große Gefahren wie Brände, Überschwemmungen oder in Ausbrüche von Gewalt in Aufständen oder Kriegen. Unsere Leben sind voll von weniger extremen Situationen, die wir lästig finden. Manchmal können wir nicht das tun, was wir wollen. So machen wir uns an einem sonnigen Tag zum Strand auf und bleiben in einem Stau stecken. Ständig erleben wir Störungen durch unseren inneren Dämon der Verblendung, der unseren Geist und unsere spirituelle Praxis stört. Zahllose Umstände vereiteln unsere Pläne und hindern uns daran, das zu tun, was wir wollen. Es ist, als würden wir in einem Dornbusch leben: Sobald wir uns bewegen, fühlen wir uns durch die Umstände verletzt. Menschen und Dinge sind wie Dornen, die sich in unser Fleisch bohren. Es gibt keine Situation, in der wir uns ganz und gar wohlfühlen. Je mehr Wünsche und Pläne wir haben, umso häufiger sind wir frustriert. Je mehr wir bestimmte Umstände möchten, umso häufiger geraten wir in Umstände, die wir nicht möchten. Jeder Wunsch scheint sein eigenes Hindernis einzuladen. Unerwünschtes stößt uns zu, ohne dass wir danach Ausschau halten. Das Einzige, was tatsächlich mühelos entsteht, ist das, was wir nicht wollen. Niemand möchte sterben, doch der Tod kommt mühelos. Niemand möchte krank sein, doch Krankheit kommt mühelos. Weil wir ohne Wahl oder Kontrolle wiedergeboren wurden, haben wir einen unreinen Körper und bewohnen eine unreine Umgebung. Deshalb ergießt sich Unerfreuliches über uns. In Samsara sind solche Erfahrungen vollkommen natürlich.

Unsere Wünsche sind zahllos. Doch wie sehr wir uns auch anstrengen, nie haben wir das Gefühl, dass wir sie erfüllt haben. Sogar wenn wir bekommen, was wir wollen, bekommen wir es nicht so, wie wir es wollen. Wir besitzen das Objekt, doch sein Besitz befriedigt uns nicht. Vielleicht träumen wir davon, reich zu werden. Aber sind wir dann wirklich reich, ist unser Leben bei weitem nicht so, wie wir uns das vorgestellt hatten. Es fühlt sich nicht so an, als sei unser Wunsch in Erfüllung gegangen. Das ist so, weil unsere Wünsche nicht abnehmen, wenn unser Reichtum zunimmt. Je größer unser Reichtum ist, desto größer werden unsere Wünsche. Der Reichtum, den wir suchen, ist unauffindbar, denn wir suchen nach einer Summe, die unsere Wünsche stillt, und das kann kein noch so großer Reichtum. Schlimmer noch: Dadurch, dass wir bekommen, was wir begehren, entstehen neue Gelegenheiten für Unzufriedenheit. Mit jedem Objekt, das wir begehren, kommen andere Objekte, die wir nicht haben wollen. Reichtum zum Beispiel bringt Steuern, Unsicherheit und schwierige finanzielle Angelegenheiten mit sich. Diese unerwünschten Extras hindern uns daran, jemals vollkommen zufrieden zu sein. Auf ähnliche Weise träumen wir vielleicht von einem Urlaub in einem exotischen Land. Verbringen wir aber tatsächlich unseren Urlaub dort, dann werden unsere Erlebnisse nie ganz mit unseren Erwartungen übereinstimmen. Außerdem bringt unser Urlaub auch andere Dinge mit sich wie Sonnenbrand und große Ausgaben.

Prüfen wir unsere Wünsche, dann werden wir sehen, dass sie maßlos sind. Wir wollen immer das Beste, was Samsara zu bieten hat: die beste Arbeit, den besten Partner, den besten Ruf, das beste Haus, das beste Auto, den besten Urlaub. Alles, was nicht das Beste ist, hinterlässt ein Gefühl der Enttäuschung. Wir suchen weiter und finden doch nie das, was wir uns wünschen. Kein weltliches Vergnügen kann uns die vollständige und vollkommene Befriedigung geben, die wir begehren. Ständig wird etwas Besseres hergestellt. Überall verspricht die Werbung, dass gerade jetzt das absolut Beste auf den Markt gekommen ist, doch einige Tage später wird ein neues Bestes präsentiert, das besser ist als das Beste von vor einigen Tagen. So gibt es kein Ende an neuen Dingen, die unsere Wünsche fesseln.

Schulkinder können niemals ihren eigenen Ehrgeiz oder den ihrer Eltern befriedigen. Selbst wenn sie Klassenbeste werden, spüren sie, dass sie nicht zufrieden sein können, wenn sie im nächsten Jahr nicht das Gleiche schaffen. Sind sie dann in ihrem Beruf erfolgreich, wird ihr Ehrgeiz genauso stark sein wie zuvor. Es gibt keinen Punkt, an dem sie sich mit dem Gefühl ausruhen können, vollkommen mit dem zufrieden zu sein, was sie erreicht haben.

Vielleicht glauben wir, dass zumindest die Menschen auf dem Land, die ein einfaches Leben führen, zufrieden sein müssen. Schauen wir aber genauer hin, dann sehen wir, dass auch Bauern ständig auf der Suche sind und nicht das bekommen, was sie sich wünschen. Ihr Leben ist voller Probleme und Sorgen und sie genießen keinen wirklichen Frieden und keine Zufriedenheit. Ihr Auskommen hängt von vielen unsicheren Faktoren ab, über die sie keine Kontrolle haben, wie dem Wetter. Bauern sind nicht weniger unzufrieden als Geschäftsleute, die in der Stadt leben und arbeiten. Die Geschäftsleute sehen schick und tüchtig aus, wenn sie morgens mit ihren Aktenkoffern zur Arbeit gehen. Doch obwohl sie äußerlich so glatt aussehen, tragen sie in ihren Herzen große Unzufriedenheit mit sich herum. Sie suchen immer noch das, was sie sich wünschen, und finden es nicht.

Wenn wir über diese Situation nachdenken, könnten wir vielleicht zum Schluss kommen, dass wir finden können, was wir suchen, wenn wir unseren gesamten Besitz aufgeben. Wir können jedoch sehen, dass selbst arme Menschen suchen, was sie sich wünschen und es nicht finden. Viele arme Menschen haben sogar Schwierigkeiten, das Lebensnotwendigste zu finden. In dieser Welt erleben Millionen Menschen die Leiden extremer Armut.

Wir können das Leiden der Unzufriedenheit nicht durch häufiges Verändern unserer Situation vermeiden. Vielleicht denken wir, dass wir schließlich das finden, was wir uns wünschen, wenn wir ständig unseren Partner oder unseren Job wechseln oder immerzu herumreisen. Aber selbst wenn wir an jeden Ort dieses Planeten reisen würden und an jedem Ort einen neuen Geliebten hätten, wir würden immer weiter nach einem anderen Ort und einem anderen Partner suchen. In Samsara gibt es keine wirkliche Erfüllung unserer Wünsche.

Wann immer wir jemanden sehen, ob in hoher oder niedriger Stellung, Mann oder Frau: sie unterscheiden sich lediglich in ihrer Erscheinung, ihrer Kleidung, ihrem Benehmen und ihrem Status. In ihrer Essenz sind sie alle gleich – sie alle haben Probleme in ihrem Leben. Wenn wir ein Problem haben, ist es leicht zu glauben, dass es durch unsere besonderen Umstände verursacht wurde und verschwinden wird, wenn wir unsere Umstände ändern. Wir geben anderen die Schuld, unseren Freunden, unserer Nahrung, unserer Regierung, unseren Zeiten, dem Wetter, der Gesellschaft, der Geschichte und so weiter. Doch solche äußeren Umstände sind nicht die Hauptursachen unserer Probleme. Wir müssen erkennen, dass alle körperlichen Leiden und geistigen Schmerzen, die wir erleben, Folgen unserer Wiedergeburt sind, die vom inneren Gift der Verblendungen verunreinigt ist. Menschen müssen unterschiedliche Arten von menschlichem Leiden ertragen, weil sie eine verunreinigte menschliche Wiedergeburt angenommen haben. Tiere müssen das Leiden der Tiere ertragen, weil sie eine verunreinigte Wiedergeburt als Tier angenommen haben. Hungrige Geister und Höllenwesen müssen ihre eigenen Leiden ertragen, weil sie eine verunreinigte Wiedergeburt als hungrige Geister oder Höllenwesen angenommen haben. Selbst Götter sind nicht ohne Leiden, denn auch sie haben eine verunreinigte Wiedergeburt angenommen. So wie jemand, der von einer Feuersbrunst eingeschlossen ist, starke Angst hat, so sollten auch wir eine starke Furcht vor den unerträglichen Leiden des endlosen Kreislaufs unreinen Lebens entwickeln. Diese Furcht ist ebenfalls eigentliche Entsagung und entsteht aus unserer Weisheit.

Nachdem wir über diese obigen Erklärungen nachgedacht haben, sollten wir denken:

Es nützt nichts, die Leiden zukünftiger Leben abzustreiten, denn wenn sie mir tatsächlich widerfahren, ist es zu spät, mich vor ihnen zu schützen. Deshalb muss ich auf jeden Fall jetzt damit beginnen, einen Schutz vorzubereiten, während ich dieses menschliche Leben habe, das mir die Gelegenheit gibt, mich dauerhaft von den Leiden meiner zahllosen zukünftigen Leben zu befreien. Wenn ich mich jetzt nicht bemühe, dies zu erreichen, sondern es zulasse, dass mein Leben sinnlos wird, so gibt es keine größere Täuschung und keine größere Torheit. Ich muss mich jetzt bemühen, mich dauerhaft von den Leiden meiner unzähligen zukünftigen Leben zu befreien.

Wir meditieren kontinuierlich über diesen Entschluss, bis wir den spontanen Wunsch entwickeln, uns selbst für immer von den Leiden zahlloser zukünftiger Leben zu befreien. Dies ist die eigentliche Verwirklichung der Entsagung. In dem Moment, in dem wir diese Verwirklichung entwickeln, betreten wir den Pfad zur Befreiung. In diesem Zusammenhang bezieht sich Befreiung auf den höchsten dauerhaften geistigen Frieden, der «Nirvana» genannt wird und der uns reines und immerwährendes Glück schenkt.

Haben wir einmal Nirvana erlangt, werden wir nie wieder verunreinigte Umgebungen, Vergnügen, Körper oder Geistesarten erleben. Alles wird für uns rein sein, weil unser Geist rein geworden ist, frei vom inneren Gift der Verblendungen. Der erste Schritt zur Erlangung des Nirvana ist die Verwirklichung der Entsagung, der spontane Wunsch Samsara, oder verunreinigte Wiedergeburt, aufzugeben. Wir geben dann Samsara auf und erreichen Nirvana, indem wir eine direkte Verwirklichung der Leerheit erlangen, der endgültigen Natur der Phänomene, was ausführlich im Kapitel Endgültiger Bodhichitta erklärt werden wird.

Eine spirituelle Praxis für uns alle

In dieser Praxis müssen wir tugendhafte, oder positive, Handlungen vollbringen, weil sie die Wurzel unseres zukünftigen Glücks sind. Wir müssen nichttugendhafte, oder negative, Handlungen aufgeben, weil sie die Wurzel unseres zukünftigen Leidens sind. Und wir müssen unsere Verblendungen bändigen, weil sie die Wurzel unserer verunreinigten Wiedergeburten sind. Zusätzlich müssen wir Vertrauen, Schamgefühl, Rücksicht auf andere, Nichtanhaftung, Nichthass, Nichtunwissenheit und Bemühen entwickeln.

VERTRAUEN

Um uns in Vertrauen zu üben, müssen wir drei Arten des Vertrauens entwickeln und aufrechterhalten: bewunderndes Vertrauen, glaubendes Vertrauen und wünschendes Vertrauen. Bewunderndes Vertrauen ist die Natur des Sicherfreuens: sich an der vollkommenen Reinheit erleuchteter Wesen zu erfreuen, an ihren Lehren und den Verwirklichungen ihrer Lehren. Glaubendes Vertrauen ist die Natur richtigen Glaubens: zu glauben, dass erleuchtete Wesen tatsächlich im Raum vor uns anwesend sind, auch wenn wir sie nicht sehen, und zu glauben, dass ihre Lehren und die Verwirklichungen ihrer Lehren die eigentliche Zuflucht sind, die Lebewesen direkt vor Leiden und Furcht beschützt. Wünschendes Vertrauen ist die Natur des Wünschens: uns zu wünschen, genauso zu werden wie die erleuchteten Wesen, uns zu wünschen, ihre Lehren umzusetzen und uns zu wünschen, die Verwirklichungen ihrer Lehren zu erlangen.

Da Vertrauen die Wurzel aller reinen spirituellen Erlangungen ist, sollte es unsere Hauptpraxis sein. Während der berühmte buddhistische Meister Atisha in Tibet war, kam ein Mann auf ihn zu und bat um spirituelle Anleitungen. Atisha blieb still und so wiederholte der Mann seine Bitte sehr laut, denn er dachte, Atisha habe ihn nicht gehört. Da entgegnete Atisha: «Ich höre gut, aber du brauchst Vertrauen.»

Erleuchtete Wesen werden «Buddhas» genannt, ihre Lehren werden «Dharma» genannt und die Praktizierenden, die Verwirklichungen dieser Lehren erlangt haben, werden «Sangha» genannt. Sie sind als die «Drei Juwelen» bekannt, das Buddha Juwel, Dharma Juwel und Sangha Juwel, und sie sind die Objekte des Vertrauens und der Zuflucht. Sie werden «Juwelen» genannt, weil sie sehr kostbar sind. Abhängig davon, dass wir die Ängste und Leiden Samsaras sehen und starkes Vertrauen und Überzeugung in die Kraft von Buddha, Dharma und Sangha entwickeln, uns zu beschützen, fassen wir den Entschluss, uns auf die Drei Juwelen zu verlassen. Dies ist die einfache Art, Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha zu nehmen.

Ohne Vertrauen ist unser Geist wie ein verbrannter Samen. Genau wie ein verbrannter Samen nicht keimen kann, so kann Wissen ohne Vertrauen niemals spirituelle Verwirklichungen hervorbringen. Das Vertrauen in spirituelle Unterweisungen, oder Dharma, führt zu einer starken Absicht, sie zu üben. Dies wiederum führt zu Bemühen und mit Bemühen können wir alles erreichen.

Vertrauen ist essenziell. Haben wir kein Vertrauen, wird unser Geist ungezähmt bleiben, selbst wenn wir tiefgründige Lehren meistern und zu geschickten Analysen fähig sind, weil wir diese Lehren nicht in die Praxis umsetzen. Ganz gleich, wie gut wir spirituelle Unterweisungen auf einer intellektuellen Ebene verstehen, wenn wir kein Vertrauen haben, wird uns das niemals dabei helfen, unsere Probleme der Wut und der anderen Verblendungen zu verringern. Vielleicht werden wir sogar stolz auf unser Wissen und verstärken dadurch sogar unsere Verblendungen. Spirituelles Wissen ohne Vertrauen hilft uns nicht, unsere Negativität zu reinigen. Vielleicht erschaffen wir sogar schweres negatives Karma, indem wir unsere spirituelle Stellung für Geld, einen guten Ruf, Macht oder politischen Einfluss missbrauchen. Deshalb sollte Vertrauen als äußerst kostbar geschätzt werden. Ebenso wie Raum alle Orte durchdringt, so durchdringt Vertrauen alle tugendhaften Geisteszustände. Mit Vertrauen in Erleuchtung werden wir die Absicht entwickeln, sie zu erlangen. Haben wir diese Absicht, so werden wir uns bemühen, und mit Bemühen werden wir sie vollenden.

Haben Praktizierende starkes Vertrauen, so werden sie selbst dann noch einen Nutzen daraus ziehen, wenn sie Fehler machen. Einst herrschte in Indien eine Hungersnot, bei der viele Menschen starben. Eine alte Frau suchte ihren spirituellen Meister auf und sagte: «Bitte sag mir, wie kann ich mein Leben retten?» Ihr spiritueller Meister gab ihr den Rat, Steine zu essen. Die Frau fragte: «Aber wie kann ich Steine essbar machen?», und er erwiderte: «Wenn du das Mantra der erleuchteten Göttin Tsunda rezitierst, wirst du in der Lage sein, die Steine zu kochen.» Er lehrte sie das Mantra, doch er machte einen kleinen Fehler. Er lehrte OM BALE BULE BUNDE SÖHA statt OM TZALE TZULE TZUNDE SÖHA. Da die alte Frau jedoch großes Vertrauen in dieses Mantra setzte und es mit Konzentration rezitierte, kochte sie Steine und aß sie.

Der Sohn dieser alten Frau, ein Mönch, begann sich Sorgen um seine Mutter zu machen. Deshalb ging er nach Hause, um nach ihr zu sehen. Er war überrascht, wie wohlgenährt und gesund sie war. Er sagte: «Mutter, wie kommt es, dass du so gesund bist, wo doch selbst junge Menschen an Hunger sterben?» Seine Mutter erklärte ihm, dass sie Steine gegessen habe. Ihr Sohn fragte: «Wie konntest du denn Steine kochen?» und sie sagte ihm das Mantra, das ihr zum Rezitieren gegeben worden war. Ihr Sohn erkannte schnell den Fehler und rief: «Dein Mantra ist falsch! Das Mantra der erleuchteten Göttin Tsunda ist OM TZALE TZULE TZUNDE SÖHA.» Als sie das hörte, begann die alte Frau zu zweifeln. Sie versuchte beide Mantras zu rezitieren, doch jetzt wirkte keines von beiden mehr, weil ihr Vertrauen zerstört war.

Um Vertrauen in spirituelle Unterweisungen zu entwickeln und zu vertiefen, brauchen wir eine bestimmte Art des Zuhörens und Lesens. Wenn wir zum Beispiel ein Buch lesen, das reine spirituelle Übungen enthüllt, sollten wir denken:

Dieses Buch ist ein Dharma Spiegel, der alle Fehler meiner körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen zeigt. Indem er alle meine Unzulänglichkeiten aufzeigt, gibt er mir die großartige Gelegenheit, sie zu überwinden und dadurch alle Fehler aus meinem Geisteskontinuum zu entfernen.

Dieses Buch ist das höchste Heilmittel. Indem ich die Anleitungen, die es enthält, umsetze, kann ich mich selbst von den Krankheiten der Verblendungen heilen, die die eigentliche Quelle all meiner Probleme und meines Leidens sind.

Dieses Buch ist das Weisheitslicht, das die Dunkelheit meiner Unwissenheit vertreibt, die göttlichen Augen, mit denen ich den eigentlichen Pfad zur Befreiung und Erleuchtung sehen kann, und der erhabene spirituelle Meister, von dem ich den besten tiefgründigen und befreienden Rat bekommen kann.

Es spielt keine Rolle, ob der Autor berühmt ist oder nicht. Enthält ein Buch reine spirituelle Lehren, ist es wie ein Dharma Spiegel, ein höchstes Heilmittel, ein Weisheitslicht und göttliche Augen sowie ein erhabener spiritueller Meister. Lesen wir Dharma Bücher und hören Unterweisungen immer mit dieser besonderen Erkenntnis, werden unser Vertrauen und unsere Weisheit ganz sicher zunehmen. Indem wir in dieser Weise nachdenken, können wir Vertrauen in spirituelle Lehren, in Lehrer, die uns spirituelle Pfade zeigen, und in unsere spirituellen Freunde entwickeln und bewahren. Damit wird es leichter für uns, in unseren spirituellen Übungen Fortschritte zu machen.

SCHAMGEFÜHL UND RÜCKSICHT AUF ANDERE

Der Unterschied zwischen Schamgefühl und Rücksicht auf andere ist, dass wir mit ersterem unangemessene Handlungen aus Gründen vermeiden, die uns selbst betreffen, während wir mit letzterem unangemessene Handlungen aus Gründen vermeiden, die andere betreffen. Deshalb hält uns Schamgefühl davon ab, unangemessene Handlungen zu begehen, indem es uns daran erinnert, dass derartige Handlungen nicht angebracht sind, weil wir zum Beispiel ein spirituell Praktizierender, eine ordinierte Person, ein spiritueller Lehrer, ein Erwachsener und so weiter sind oder weil wir die negativen Folgen unserer Handlungen nicht erleben wollen. Denken wir: «Es ist nicht richtig, Insekten zu töten, da dies dazu führen wird, dass ich in Zukunft leiden werde», und dann den festen Entschluss fassen, sie nicht zu töten, sind wir durch Schamgefühl motiviert. Unser Schamgefühl schützt uns davor, negative Handlungen zu begehen, indem es an unser Gewissen und die Verhaltensregeln appelliert, die wir für angebracht halten. Gelingt es uns nicht, Schamgefühl zu erzeugen, dann wird es uns sehr schwerfallen, moralische Disziplin zu üben, die die Grundlage ist, auf der spirituelle Verwirklichungen gedeihen.

Beispiele für Rücksicht auf andere sind, uns davon zurückzuhalten, etwas Unangenehmes zu sagen, weil es jemanden aufregen würde, oder das Angeln aufzugeben, weil es den Fischen Leid zufügt. Wann immer wir mit anderen Menschen zusammen sind, müssen wir Rücksicht üben, indem wir darauf achten, wie unser Verhalten andere stören oder ihnen schaden könnte. Unsere Wünsche sind endlos und viele dieser Wünsche würden anderen viel Kummer bereiten, wenn wir sie auslebten. Bevor wir deshalb einem Wunsch nachgeben, sollten wir überlegen, ob dies andere stören oder ihnen schaden würde und wenn ja, sollten wir es lassen. Rücksicht auf andere bedeutet, um das Wohl anderer besorgt sein.

Rücksicht auf andere ist für jedermann wichtig. Sind wir rücksichtsvoll, dann werden andere uns mögen und respektieren und unsere Beziehungen zu unserer Familie und unseren Freunden werden harmonisch und beständig sein. Ohne Rücksicht auf andere werden sich Beziehungen schnell verschlechtern. Rücksicht verhindert, dass andere Vertrauen in uns verlieren, und ist die Grundlage für den Geist des Sicherfreuens.

Ob wir ein guter oder ein schlechter Mensch sind, hängt davon ab, ob wir Schamgefühl haben und Rücksicht auf andere nehmen, oder nicht. Ohne diese beiden Eigenschaften wird unser tägliches Verhalten bald negativ sein und dazu führen, dass sich andere von uns abwenden. Schamgefühl und Rücksicht sind wie schöne Kleider, die uns für andere anziehend machen. Ohne sie gleichen wir einem nackten Menschen, dem jeder aus dem Weg gehen will.

Sowohl Schamgefühl als auch Rücksicht auf andere sind durch den Entschluss gekennzeichnet, sich von negativen und unangemessenen Handlungen und vom Brechen von Gelübden und Verpflichtungen zurückzuhalten. Dieser Entschluss ist der Kern moralischer Disziplin. Wir erzeugen und halten diesen Entschluss, indem wir über die Vorteile nachdenken, moralische Disziplin zu üben, und über die Gefahren, sie zu brechen. Insbesondere müssen wir daran denken, dass wir ohne moralische Disziplin keine Möglichkeit haben, eine höhere Wiedergeburt anzunehmen, von Nirvana ganz zu schweigen.

Schamgefühl und Rücksicht auf andere sind das Fundament moralischer Disziplin, die die Grundlage für spirituelle Verwirklichungen und die Hauptursache einer höheren Wiedergeburt ist. Nagarjuna sagte, dass Freuden aus Geben entstehen, das Glück höherer Wiedergeburt aber aus moralischer Disziplin. Die Folgen der Praxis des Gebens können in einem höheren oder niederen Bereich erlebt werden, abhängig davon, ob wir Geben mit moralischer Disziplin verknüpfen oder nicht. Ohne moralische Disziplin wird unsere Handlung des Gebens in einem niederen Bereich reifen. So haben zum Beispiel manche Schoßhunde, als Folge ihrer angesammelten Handlungen des Gebens in früheren Leben, weit bessere Bedingungen als viele Menschen. Sie werden von ihren Besitzern verwöhnt, bekommen besonderes Essen und weiche Kissen und werden wie ein Lieblingskind behandelt. Doch trotz dieser Annehmlichkeiten haben diese armen Wesen eine Wiedergeburt in einer niederen Lebensform und den Körper und Geist eines Tieres angenommen. Sie haben weder die körperliche noch die geistige Grundlage, um mit der Praxis des Gebens oder irgendeiner anderen tugendhaften Handlung weiterzumachen. Weder verstehen sie die Bedeutung spiritueller Lehren, noch können sie ihren Geist umwandeln. Hat sich ihr früheres Karma des Gebens erschöpft, da sie sich solch guter Bedingungen erfreuten, haben ihre Vergnügen ein Ende und sie werden in einem zukünftigen Leben Armut und Hunger erleiden, denn sie hatten keine Gelegenheit, erneut tugendhafte Handlungen zu begehen. Das ist so, weil sie Geben nicht mit moralischer Disziplin verknüpft und deshalb nicht die Ursache für eine höhere Wiedergeburt erschaffen haben. Indem wir Schamgefühl und Rücksicht auf andere üben, können wir nichttugendhafte oder unangemessene Handlungen aufgeben, die die Wurzel unserer zukünftigen Leiden sind.

Was bedeuten «niedere Wiedergeburt» und «höhere Wiedergeburt»? Werden wir als Höllenwesen, hungriger Geist oder Tier wiedergeboren, so haben wir keine Gelegenheit, reine spirituelle Lehren, die uns zu reinem und immerwährendem Glück führen, zu verstehen und umzusetzen. Aus dieser Sicht werden sie «niedere Wiedergeburten» genannt. Werden wir jedoch als Mensch, Halbgott oder Gott wiedergeboren, so haben wir die Möglichkeit, reine spirituelle Lehren zu verstehen und umzusetzen. Deshalb werden diese Wiedergeburten aus dieser Sicht «höhere Wiedergeburten» genannt. Haben wir keine Möglichkeit, spirituelle Lehren zu verstehen und über ihre Bedeutung nachzudenken und zu meditieren, so wird uns nichts anderes übrig bleiben, als in diesem Leben und Leben für Leben, endlos, ein leeres Leben ohne jeden Sinn zu führen und nur Leiden zu erfahren.

NICHTANHAFTUNG

Nichtanhaftung ist in diesem Zusammenhang der Geist der Entsagung, das Gegenmittel gegen Anhaftung, oder unkontrolliertes Begehren. Entsagung ist nicht der Wunsch, unsere Familie, Freunde, Wohnung, Arbeit und so weiter aufzugeben und wie ein Bettler zu leben. Stattdessen ist sie ein Geist, der die Funktion hat, Anhaftung an weltliche Vergnügen aufzugeben und der Befreiung von verunreinigter Wiedergeburt anstrebt.

Wir müssen lernen, unsere Anhaftung durch die Praxis der Entsagung zu überwinden, da sie sonst zu einem ernsthaften Hindernis für unsere reine spirituelle Praxis wird. So wie ein Vogel, dem Steine an die Beine gebunden sind, nicht fliegen kann, so können wir nicht auf dem spirituellen Pfad fortschreiten, wenn uns die Ketten der Anhaftung festbinden.

Die Zeit, Entsagung zu üben, ist jetzt, vor unserem Tod. Wir müssen unsere Anhaftung an weltliche Vergnügen verringern, indem wir erkennen, dass sie uns täuschen und keine wirkliche Befriedigung geben können. Tatsächlich führen sie nur zu Leiden. Dieses menschliche Leben mit all seinem Leiden und seinen Problemen ist eine großartige Gelegenheit für uns, sowohl unsere Entsagung als auch unser Mitgefühl zu vertiefen. Wir sollten diese kostbare Gelegenheit nicht vergeuden. Die Verwirklichung von Entsagung ist das Tor, durch das wir den spirituellen Pfad zur Befreiung, oder Nirvana, betreten. Ohne Entsagung können wir nicht einmal den Pfad zum höchsten Glück des Nirvana betreten, geschweige denn darauf fortschreiten.

Um unsere Entsagung zu entwickeln und zu vertiefen, können wir wiederholt über das Folgende nachdenken:

Da mein Bewusstsein keinen Anfang hat, habe ich zahllose Wiedergeburten in Samsara angenommen. Ich hatte schon zahllose Körper. Kämen sie alle zusammen, würden sie die ganze Welt füllen und all das Blut und die anderen Körperflüssigkeiten, die durch sie hindurchgeflossen sind, würden einen Ozean bilden. Ich habe in all diesen früheren Leben so sehr gelitten, dass ich genug Tränen des Kummers vergossen habe, um einen weiteren Ozean zu bilden.

In jedem einzelnen Leben habe ich die Leiden der Krankheit, des Alterns, des Todes, der Trennung von jenen, die ich liebe, und der Unfähigkeit, meine Wünsche zu erfüllen, erlebt. Erlange ich jetzt keine dauerhafte Befreiung von Leiden, werde ich diese Leiden in zahllosen zukünftigen Leben immer wieder erfahren müssen.

Wir denken darüber nach und fassen aus der Tiefe unseres Herzens den starken Entschluss, Anhaftung an weltliche Vergnügen aufzugeben und dauerhafte Befreiung vom Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt, Samsara, zu erlangen. Indem wir diesen Entschluss umsetzen, können wir unsere Anhaftung, oder unkontrolliertes Begehren, zähmen und dadurch unsere alltäglichen Probleme lösen.

NICHTHASS

Nichthass bedeutet in diesem Zusammenhang zuneigungsvolle Liebe, die das Gegenmittel gegen Hass ist. Viele Menschen haben Probleme, weil ihre Liebe mit Anhaftung vermischt ist. Für sie gilt: Je größer ihre «Liebe» wird, umso mehr wächst ihre begehrende Anhaftung. Wenn sich ihre Wünsche nicht erfüllen, dann ärgern sie sich und werden wütend. Allein schon, dass das Objekt ihrer Anhaftung, zum Beispiel ihr Geliebter, es wagt, mit jemand anderem zu sprechen, kann sie eifersüchtig oder aggressiv machen. Das zeigt deutlich, dass ihre «Liebe» keine echte Liebe ist, sondern Anhaftung. Wahre Liebe kann niemals eine Ursache von Wut sein. Sie ist das Gegenteil von Wut und kann nie zu Problemen führen. Lieben wir jeden wie eine Mutter ihr liebstes Kind, dann gibt es keine Grundlage für irgendwelche Probleme, denn unser Geist wird immer ruhig sein. Liebe ist der wirkliche innere Schutz vor Leiden.

Was ist zuneigungsvolle Liebe? Wenn wir uns gegenüber jemandem aus der Tiefe unseres Herzens, ohne Anhaftung, sehr nahe, warmherzig und glücklich fühlen, dann ist dies zuneigungsvolle Liebe. Durch sie wird unser Geist friedvoll und ausgeglichen, frei von Wut und Anhaftung. Folglich wird sie auch «Gleichmut» genannt.

Gleichmut entwickeln ist wie ein Feld zu pflügen: Wir entfernen die Steine und das Unkraut der Wut und Anhaftung aus unserem Geist, damit wahre Liebe wachsen kann. Wir müssen lernen, zuneigungsvolle Liebe für jeden zu entwickeln, sodass unsere Probleme der Wut und Anhaftung aufhören und wir anderen effektiv helfen können. Wann immer wir jemandem begegnen, sollten wir glücklich sein, ihn zu sehen, und versuchen, ein Gefühl von Wärme für ihn zu erzeugen. Durch kontinuierliche Schulung sollten wir versuchen, mit dieser Übung vertraut zu werden. In dieser Weise werden wir jederzeit ein gutes Herz bewahren und dies wird uns in diesem Leben und in unseren zahllosen zukünftigen Leben nur Gutes bringen.

Auf der Grundlage dieses Gefühls der zuneigungsvollen Liebe sollten wir wertschätzende Liebe entwickeln, sodass wir aufrichtig fühlen, dass jeder kostbar und wichtig ist. Wenn wir andere in dieser Weise wertschätzen, wird es nicht schwierig sein, wünschende Liebe zu entwickeln, deren Wunsch es ist, sie glücklich zu machen. Indem wir lernen jeden zu lieben, können wir unsere alltäglichen Probleme der Wut und Eifersucht lösen und unser Leben wird glücklich und sinnvoll sein. Wie wir unsere Liebe entwickeln und vergrößern, wird in späteren Kapiteln ausführlicher erklärt.

NICHTUNWISSENHEIT

Nichtunwissenheit ist in diesem Zusammenhang die Weisheit, die Leerheit verwirklicht, das Gegenmittel gegen die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Leerheit ist nicht Nichts, sondern die endgültige Natur aller Phänomene und ein sehr bedeutungsvolles Objekt. Eine ausführliche Erläuterung dazu findet sich im Kapitel Endgültiger Bodhichitta.

Wir sollten wissen, dass gewöhnliche Menschen normalerweise Anhaftung entwickeln, wenn sie Dinge sehen, die anziehend oder schön sind. Wenn sie Dinge sehen, die abstoßend oder unangenehm sind, entwickeln sie Hass und wenn sie Dinge sehen, die neutral sind, weder anziehend noch abstoßend, entwickeln sie die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Diejenigen jedoch, die sich einer reinen spirituellen Praxis widmen, entwickeln und bewahren Nichtanhaftung, wenn sie Dinge sehen, die anziehend oder schön sind. Wenn sie Dinge sehen, die abstoßend oder unangenehm sind, entwickeln und bewahren sie Nichthass, und wenn sie Dinge sehen, die neutral sind, weder anziehend noch abstoßend, entwickeln und bewahren sie Nichtunwissenheit.

BEMÜHEN

Niemand kann uns von Leiden befreien, wenn wir uns nicht unserer spirituellen Praxis widmen. Wir haben oft unrealistische Erwartungen. Wir wünschen uns schnell hohe Erlangungen, ohne uns anstrengen zu müssen, und wir möchten glücklich sein, ohne die Ursachen für Glück erschaffen zu müssen. Unwillig, selbst die kleinste Unannehmlichkeit zu ertragen, wollen wir all unser Leiden loswerden, und während wir in den Klauen des Herrn des Todes leben, möchten wir wie ein Langlebensgott verweilen. Doch ganz gleich wie sehr wir uns auch danach sehnen, diese Wünsche werden sich niemals erfüllen. Wenn wir keine Energie und kein Bemühen für unsere spirituellen Übungen aufbringen, werden alle unsere Hoffnungen auf Glück vergebens sein.

Bemühen ist in diesem Zusammenhang ein Geist, der an tugendhafter Praxis Freude hat. Seine Funktion ist es, unseren Geist dazu zu bringen, mit Freude tugendhafte Handlungen auszuführen. Mit Bemühen verspüren wir zum Beispiel Freude, wenn wir spirituellen Unterweisungen zuhören, sie lesen, über sie nachdenken und meditieren und uns dem Pfad zur Befreiung widmen. Durch Bemühen werden wir schließlich das endgültige, höchste Ziel des menschlichen Lebens erreichen.

Indem wir uns in unserer Meditation bemühen, entwickeln wir geistige Geschmeidigkeit. Selbst wenn wir zu Beginn unserer Meditation Probleme wie Schwere, Müdigkeit oder andere Arten geistigen oder körperlichen Unbehagens erleben, sollten wir trotzdem geduldig fortfahren und versuchen mit unserer Übung vertraut zu werden. Während sich unsere Meditation verbessert, wird sie nach und nach geistige Geschmeidigkeit hervorrufen. Unser Geist und Körper werden sich leicht, gesund und frei von Müdigkeit anfühlen, ohne Hindernisse für unsere Konzentration. Alle unsere Meditationen werden leicht und erfolgreich sein und es wird uns nicht schwerfallen, Fortschritte zu machen.

Wie schwierig Meditation anfangs auch sein mag, wir sollten nie die Hoffnung aufgeben. Stattdessen sollten wir uns der Praxis moralischer Disziplin widmen, die uns vor groben Ablenkungen beschützt und als Grundlage für die Entwicklung reiner Konzentration dient. Moralische Disziplin stärkt zudem Achtsamkeit, die das Leben der Konzentration ist.

Wir müssen Faulheit aufgeben: Faulheit, die aus Anhaftung an weltliche Vergnügen entsteht, Faulheit, die aus Anhaftung an ablenkende Tätigkeiten entsteht, und Faulheit, die aus Entmutigung entsteht. Mit Faulheit werden wir nichts erreichen. Solange wir faul sind, bleibt das Tor zu spirituellen Verwirklichungen für uns verschlossen. Faulheit macht unser Leben sinnlos. Sie täuscht uns und lässt uns ziellos in Samsara umherirren. Können wir uns vom Einfluss der Faulheit befreien und tief in spirituelle Schulung eintauchen, dann werden wir schnell unser spirituelles Ziel erreichen. Schulung in spirituellen Pfaden ist wie das Errichten eines großen Bauwerks, das kontinuierliches Bemühen erfordert. Lassen wir zu, dass unser Bemühen durch Faulheit unterbrochen wird, werden wir nie die Vollendung unseres Werks erleben.

Unsere spirituellen Erlangungen hängen deshalb von unserem eigenen Bemühen ab. Ein intellektuelles Verständnis der spirituellen Unterweisungen reicht nicht aus, um uns zum höchsten Glück der Befreiung zu bringen: Wir müssen unsere Faulheit überwinden und unser Wissen umsetzen. Buddha sagte:

Hast du nur Bemühen, dann hast du alle Erlangungen.

Hast du aber nur Faulheit, dann hast du gar nichts.

Jemand, der kein großes spirituelles Wissen hat, sich aber dennoch stetig bemüht, wird mit der Zeit alle tugendhaften Eigenschaften erlangen. Jemand aber, der sehr viel weiß und nur einen Fehler hat, nämlich Faulheit, wird seine oder ihre guten Eigenschaften nicht verbessern und keine Erfahrung der spirituellen Pfade machen. Verstehen wir all dies, dann sollten wir in unserem täglichen Leben freudiges Bemühen für das Studium und die Praxis reiner spiritueller Lehren aufbringen.

Sei siegreich über den Feind deiner Verblendungen

Sinnvolle Objekte

Ein sinnvolles Objekt ist jedes Objekt, dessen Verständnis für uns von großer Bedeutung ist.

Um unsere menschlichen Probleme zu lösen und es uns zu ermöglichen, immerwährenden Frieden und immerwährendes Glück zu finden, sollten wir zuerst die wirkliche Natur unserer Probleme und ihre Hauptursachen kennen. Unsere Probleme existieren nicht außerhalb unseres Geistes. Die wirkliche Natur unserer Probleme sind unsere unangenehmen Gefühle, die Teil unseres Geistes sind. Wenn zum Beispiel unser Auto ein Problem hat, sagen wir oft: «Ich habe ein Problem.» Doch in Wirklichkeit ist es nicht unser Problem, sondern das Problem des Autos, also ein äußeres Problem. Unser Problem ist ein inneres Problem. Indem wir in dieser Weise zwischen inneren und äußeren Problemen unterscheiden, können wir verstehen, dass die wirkliche Natur unserer Probleme unsere eigenen Gefühle sind, die Teil unseres Geistes sind.

Alle unsere Probleme, unsere unangenehmen Gefühle, entstehen aus unseren Verblendungen der Anhaftung und der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Deshalb sind diese Verblendungen die Hauptursachen für unsere Probleme. Wir haben starke Anhaftung an die Erfüllung unserer Wünsche und arbeiten unser ganzes Leben lang für dieses Ziel, wobei wir viele Schwierigkeiten und Probleme erleben. Wenn unsere Wünsche nicht erfüllt werden, sind wir unglücklich und niedergeschlagen, was oft dazu führt, dass wir wütend werden, und das erschafft für uns und andere nur noch mehr Probleme. Wir können dies aus eigener Erfahrung ganz klar verstehen. Wenn wir unsere Freunde verlieren, unsere Arbeit, unseren Status oder unseren Ruf und so weiter, dann ist das für uns schmerzlich und sehr schwierig. Das ist so, weil wir starke Anhaftung an diese Dinge haben. Hätten wir keine solche Anhaftung, gäbe es keine Grundlage für Leiden und Probleme, wenn wir dies alles verlieren.

Aufgrund der starken Anhaftung an unsere Sichtweisen, haben wir sofort ein inneres Problem oder unangenehmes Gefühl, wenn uns jemand widerspricht. Das lässt uns wütend werden, es kommt zu Auseinandersetzungen und Streitigkeiten mit anderen, und das wiederum führt zu weiteren Problemen wie solchen, die aus Kämpfen oder gar Kriegen hervorgehen. Die meisten politischen Probleme, die wir derzeit in der ganzen Welt erleben, werden von Menschen verursacht, die starke Anhaftung an ihre eigenen Sichtweisen haben. Manche Probleme entstehen auch aus der Anhaftung der Menschen an ihre religiösen Sichtweisen.

In früheren Leben begingen wir aus Anhaftung an die Erfüllung unserer Wünsche viele unterschiedliche Handlungen, die anderen Lebewesen Schaden zufügten. Als Folge dieser Handlungen erleben wir nun in unserem Leben viele unterschiedliche Probleme und Leiden.

Schauen wir mit Weisheit in den Spiegel unseres Geistes, so können wir sehen, wie unsere Anhaftung, Wut und insbesondere unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst die Ursachen all unserer Probleme und unserer Leiden sind. Wir werden mit Sicherheit einsehen, dass es keine andere Methode gibt, unsere menschlichen Probleme zu lösen, als diese Verblendungen unter Kontrolle zu bringen. Reine spirituelle Lehren, oder Dharma, sind die einzige Methode, mit der wir unsere Verblendungen der Anhaftung, Wut und der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst beherrschen können. Setzen wir diese Lehren aufrichtig um, so werden wir ganz bestimmt unsere menschlichen Probleme lösen und den wirklichen Sinn unseres Lebens finden.

Im Allgemeinen versteht jeder, der körperliche oder geistige Schmerzen hat, sein eigenes Leiden, sogar Tiere. Doch was wir wirklich verstehen müssen, sind die Leiden unserer zahllosen zukünftigen Leben. Wenn wir sie verstehen, werden wir den starken Wunsch entwickeln, uns von ihnen zu befreien. Das ist für alle wichtig, denn nur wenn wir den Wunsch haben, uns von den Leiden unserer zukünftigen Leben zu befreien, werden wir mit Sicherheit unser gegenwärtiges menschliches Leben für die Freiheit und das Glück unserer zahllosen zukünftigen Leben nutzen. Etwas Sinnvolleres als dies gibt es nicht.

Haben wir diesen Wunsch aber nicht, so werden wir unser kostbares menschliches Leben nur für die Freiheit und das Glück dieses einen kurzen Lebens vergeuden. Das wäre wirklich töricht, denn unsere Absicht und unsere Handlungen wären nicht verschieden von der Absicht und den Handlungen von Tieren, die einzig und allein mit diesem Leben beschäftigt sind. Einst sagte der große Yogi Milarepa zum Jäger Gonpo Dorje:

Du hast den Körper eines Menschen, aber den Geist eines Tieres.

Du, ein Mensch, der den Geist eines Tieres hat, bitte höre mein Lied.

Normalerweise glauben wir, dass es das Wichtigste ist, die Probleme und Leiden unseres gegenwärtigen Lebens zu lösen und wir widmen unser ganzes Leben diesem Ziel. In Wirklichkeit jedoch währen die Probleme und Leiden dieses Lebens nur kurz. Wenn wir morgen sterben, sind sie morgen vorbei. Die Probleme und Leiden zukünftiger Leben dagegen sind endlos. Deshalb sind die Freiheit und das Glück unserer zukünftigen Leben weitaus wichtiger, als die Freiheit und das Glück dieses einen kurzen Lebens.

Vielleicht wünschen wir uns aufrichtig, Leiden dauerhaft zu vermeiden, doch wir denken nie daran, unsere Verblendungen aufzugeben. Ohne aber unsere Verblendungen zu zähmen und aufzugeben, ist es unmöglich, dauerhafte Befreiung von Leiden und Problemen zu erlangen. Das ist so, weil Verblendungen, vor allem die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die Quelle all unseres Leidens und die Hauptursache all unserer Probleme sind.

Zuerst sollten wir erkennen, dass die Hauptverblendung unser Festhalten am Selbst ist, das stets in unserem Herzen weilt und unseren inneren Frieden zerstört. Seine Natur ist ein falsches Gewahrsein, das irrtümlicherweise glaubt, wir selbst und andere würden wahrhaft, oder inhärent, existieren. Dies ist ein unwissender Geist, da die Dinge in Wirklichkeit nicht inhärent existieren – sie existieren als bloße Zuschreibungen. Da der törichte Geist des Festhaltens am Selbst an ein «Ich», «Mein» und an alle anderen Phänomene als wahrhaft existent glaubt oder daran festhält, entwickeln wir Anhaftung an jene Dinge, die wir mögen und Hass für jene, die wir nicht mögen. Dann begehen wir unterschiedliche Handlungen, die anderen Lebewesen schaden, und als Folge davon erleben wir während dieses Lebens und Leben für Leben unterschiedliche Arten von Leiden und Problemen. Das ist die grundlegende Ursache dafür, dass wir so viele Probleme haben. Da unser Gefühl eines wahrhaft existenten «Ich» und «Mein» so stark ist, dient unser Festhalten am Selbst auch als Grundlage für alle unsere täglichen Probleme.

Das Festhalten am Selbst kann mit einem giftigen Baum verglichen werden, die anderen Verblendungen mit seinen Ästen und alle unsere Leiden mit seinen Früchten. Es ist die grundlegende Quelle aller anderen Verblendungen und all unseres Leidens und unserer Probleme. Indem wir dies verstehen, sollten wir uns stark bemühen, diese Unwissenheit zu erkennen, zu verringern und schließlich vollständig aufzugeben.

Wir wissen, dass im Allgemeinen jeder von Zeit zu Zeit eine vorübergehende Beendigung eines bestimmten Leidens erlebt. Diejenigen zum Beispiel, die körperlich gesund sind, erleben eine vorübergehende Beendigung von Krankheit. Dennoch reicht dies nicht aus, da es nur vorübergehend ist. Später werden sie das Leiden der Krankheit immer wieder erleben müssen, in diesem Leben und in zahllosen zukünftigen Leben. Jedes Lebewesen muss ohne Ausnahme den Kreislauf der Leiden von Krankheit, Altern, Tod und Wiedergeburt erfahren, Leben für Leben, endlos. Indem wir Buddhas Vorbild folgen, sollten wir starke Entsagung für diesen endlosen Kreislauf des Leidens entwickeln. Als Buddha mit seiner Familie im Palast lebte, sah er, wie sein Volk fortwährend diese Leiden erdulden musste und fasste den starken Entschluss, Erleuchtung zu erlangen, die höchste dauerhafte Beendigung von Leiden, und jedes Lebewesen zu diesem Zustand zu führen.

Buddha ermutigte uns nicht, tägliche Aktivitäten aufzugeben, die für die für uns nötigen Lebensbedingungen sorgen oder die Armut, Umweltprobleme, bestimmte Krankheiten und so weiter abwenden. Doch ganz gleich wie erfolgreich wir bei all diesen Aktivitäten sind, wir werden nie eine dauerhafte Beendigung derartiger Probleme erreichen. Wir werden sie immer wieder in all unseren zahllosen zukünftigen Leben erfahren müssen und selbst in diesem Leben nehmen Armut, Umweltverschmutzung und Krankheiten überall auf der Welt zu, obwohl wir sehr hart dafür arbeiten, diese Probleme abzuwenden. Darüber hinaus entwickeln sich jetzt in der Welt aufgrund der Macht moderner Technik viele große Gefahren, die es zuvor noch nie gab. Deshalb sollten wir nicht mit einer bloß vorübergehenden Freiheit von bestimmten Leiden zufrieden sein, sondern uns stark bemühen, dauerhafte Freiheit zu erlangen, solange wir diese Gelegenheit haben.

Wir sollten die Kostbarkeit unseres menschlichen Lebens bedenken. Aufgrund ihrer früheren verblendeten Sichtweisen, die den Wert spiritueller Praxis leugneten, haben zum Beispiel diejenigen, die als Tiere wiedergeboren sind, keine Gelegenheit, sich einer spirituellen Praxis zu widmen, die allein ein sinnvolles Leben ermöglicht. Da es für sie unmöglich ist, spirituelle Anleitungen zu hören, zu verstehen, über sie nachzudenken und zu meditieren, ist ihre gegenwärtige Wiedergeburt als Tier an sich ein Hindernis. Nur Menschen sind frei von solchen Hindernissen und haben alle notwendigen Bedingungen, um sich spirituellen Pfaden zu widmen, die allein zu immerwährendem Frieden und Glück führen. Diese Verknüpfung von Freiheit und notwendigen Bedingungen ist das besondere Merkmal, das unser menschliches Leben so kostbar macht.

Da das Festhalten am Selbst die Wurzel allen Leidens ist, werden wir nicht die dauerhafte Beendigung des Leidens erlangen, sofern wir nicht die dauerhafte Beendigung des Festhaltens am Selbst erlangen. Wie können wir die dauerhafte Beendigung des Festhaltens am Selbst erlangen? Zuerst sollten wir wissen, dass es neun unterschiedliche Arten des Festhaltens am Selbst gibt. Diese sind: das Festhalten am Selbst des Begierdebereichs, das Festhalten am Selbst des ersten, zweiten, dritten und vierten Formbereichs und das Festhalten des Selbst des ersten, zweiten, dritten und vierten formlosen Bereichs. Die erste ist die gröbste Ebene des Festhaltens am Selbst und da diese Ebenen zunehmend subtiler werden, ist die neunte Ebene, die «das Festhalten am Selbst des Gipfels von Samsara» genannt wird, die subtilste.

Indem wir mit der Motivation der Entsagung fortwährend über Leerheit meditieren, werden wir allmählich diese neun Arten des Festhaltens am Selbst aufgeben und schließlich werden wir, wenn wir das Festhalten am Selbst des Gipfels von Samsara aufgeben, die dauerhafte Beendigung unseres Festhaltens am Selbst und aller anderen Verblendungen erlangen. Zur gleichen Zeit werden wir die dauerhafte Beendigung aller Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben erlangen. Diese dauerhafte Beendigung des Leidens und seiner Ursache, das Festhalten am Selbst, ist die eigentliche Befreiung und als «Nirvana» bekannt, der höchste, dauerhafte innere Frieden. Somit werden wir den wirklichen Sinn unseres Lebens erfüllt haben.

Diejenigen, die Befreiung, oder Nirvana, erlangt haben, weilen immer in einem Reinen Land, in dem sie eine reine Umwelt, reine Vergnügen, einen reinen Körper und einen reinen Geist erleben. Das ist so, weil ihr Geist vollkommen rein ist, frei von den Makeln aller Verblendungen. Darüber hinaus helfen sie Lebewesen durch ihre Emanationen.

Befreiung kann nicht erlangt werden, ohne dass wir uns bemühen, sondern einfach abwarten und denken, dass uns eines Tages jemand die dauerhafte Befreiung von allen Problemen schenken wird. Nur indem wir dem Pfad zur Befreiung folgen, werden wir Nirvana erlangen. Der Pfad zur Befreiung ist kein äußerer Pfad, sondern ein innerer Pfad. Wir wissen, dass äußere Pfade von einem Ort zu einem anderen führen, wohingegen der Pfad zur Befreiung ein innerer Pfad ist, der aus Samsara in ein Reines Land führt. Ein innerer Pfad ist eine geistige Handlung und entweder tugendhaft oder nichttugendhaft, er kann keine neutrale Handlung sein. Geistige Handlungen, die nichttugendhaft sind, führen uns zu einer der drei niederen Wiedergeburten: einer Wiedergeburt als Tier, hungriger Geist oder Höllenwesen. Geistige Handlungen, die verunreinigte Tugend sind, führen uns zu einer der drei höheren Wiedergeburten: einer Wiedergeburt als Mensch, Halbgott oder Gott. Geistige Handlungen, die durch Entsagung motiviert sind, führen uns zum Zustand des reinen und immerwährenden Glücks der Befreiung, Nirvana.

Entsagung ist das Tor, durch das wir den Pfad zur Befreiung betreten. Der eigentliche Pfad zur Befreiung hat fünf Ebenen: der Pfad der Ansammlung, der Pfad der Vorbereitung, der Pfad des Sehens, der Pfad der Meditation und der Pfad des Nicht-mehr-Lernens. Die Übung dieser fünf Pfade ist in der Praxis der drei höheren Schulungen enthalten: der Schulung in moralischer Disziplin, der Schulung in Konzentration oder Meditation und der Schulung in der Weisheit, die Leerheit verwirklicht. Sie alle sind motiviert durch Entsagung, den aufrichtigen Wunsch, uns selbst dauerhaft vom Leiden zu befreien und von seiner Ursache, dem Festhalten am Selbst. Wir müssen die drei höheren Schulungen aufrichtig üben, da sie der Hauptpfad zur Befreiung sind.

Die Natur der moralischen Disziplin ist, unangemessene Handlungen aufzugeben, reines Verhalten zu bewahren und jede Handlung in richtiger Weise mit einer tugendhaften Motivation zu vollbringen. Moralische Disziplin ist für jeden äußerst wichtig, um zukünftige Probleme für uns selbst und andere zu verhindern. Sie macht uns rein, da sie unsere Handlungen rein macht. Wir selbst müssen sauber und rein sein; einfach einen sauberen Körper zu haben ist nicht genug, da unser Körper nicht unser Selbst ist. Moralische Disziplin ist wie die große Erde, die die Ernte spiritueller Verwirklichungen, Dharma Verwirklichungen, trägt und nährt. Ohne moralische Disziplin zu üben, ist es sehr schwierig, Fortschritte in unseren spirituellen Schulungen zu machen. Schulung in höherer moralischer Disziplin ist, durch Entsagung motiviert zu lernen, mit der Praxis moralischer Disziplin tief vertraut zu sein.

Die zweite höhere Schulung ist die Schulung in höherer Konzentration. Die Natur der Konzentration ist, Ablenkungen zu verhindern und sich auf tugendhafte Objekte zu konzentrieren. Es ist sehr wichtig, uns in Konzentration zu schulen, da wir mit Ablenkungen überhaupt nichts erreichen können. Die Schulung in höherer Konzentration ist, durch Entsagung motiviert zu lernen, sich tief mit der Fähigkeit vertraut zu machen, Ablenkungen zu stoppen und sich auf tugendhafte Objekte zu konzentrieren. Für jede Dharma Praxis gilt: Wenn unsere Konzentration klar und stark ist, können wir sehr leicht Fortschritte machen. Normalerweise sind Ablenkungen unser Hauptproblem. Die Praxis der moralischen Disziplin verhindert grobe Ablenkungen und Konzentration verhindert subtile Ablenkungen. Gemeinsam führen sie zu schnellen Ergebnissen in unserer Dharma Praxis.

Die dritte höhere Schulung ist die Schulung in höherer Weisheit. Die Natur der Weisheit ist ein tugendhafter intelligenter Geist, dessen Funktion es ist, Verwirrung zu vertreiben und sinnvolle Objekte zu verstehen. Viele Menschen sind sehr intelligent, wenn sie ihre Feinde zerstören, für ihre Familien sorgen, finden, was sie sich wünschen und so weiter, doch das ist keine Weisheit. Sogar Tiere haben diese Art von Intelligenz. Weltliche Intelligenz ist täuschend, während Weisheit uns nie täuschen wird. Sie ist unser innerer spiritueller Meister, der uns auf richtige Pfade führt und sie ist das göttliche Auge, durch das wir vergangene und zukünftige Leben sowie die besondere Beziehung zwischen unseren Handlungen und unseren Erfahrungen, die als «Karma» bekannt ist, sehen können. Karma ist ein sehr weites und subtiles Thema, das wir nur mit Weisheit verstehen können. Die Schulung in höherer Weisheit ist, durch Entsagung motiviert über die Weisheit zu meditieren, die Leerheit verwirklicht. Haben wir Leerheit verwirklicht, dann verwandeln wir unseren Geist in die Weisheit, die Leerheit verwirklicht, und verweilen einsgerichtet darauf so lange wie möglich.

Die Praxis der drei höheren Schulungen ist die wissenschaftliche Methode, um die dauerhafte Beendigung des Leidens und seiner Ursache, des Festhaltens am Selbst, zu erlangen. Wir können dies durch folgende Analogie verstehen: Wenn wir einen Baum mit einer Säge fällen, kann die Säge allein den Baum nicht fällen, ohne dass wir unsere Hände benutzen, die wiederum von unserem Körper abhängig sind. Die Schulung in höherer moralischer Disziplin gleicht unserem Körper, die Schulung in höherer Konzentration gleicht unseren Händen und die Schulung in höherer Weisheit gleicht der Säge. Indem wir diese drei zusammen einsetzen, können wir den giftigen Baum unserer Unwissenheit des Festhaltens am Selbst fällen und alle unsere Verblendungen – seine Äste – und alle unsere Leiden und Probleme – seine Früchte – werden vollständig wie von selbst enden. Dann werden wir die dauerhafte Beendigung aller Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben erlangt haben. Wir werden alle unsere menschlichen Probleme gelöst und den wirklichen Sinn unseres Lebens erfüllt haben.

TEIL ZWEI: Fortschritt

Sei anderen von Nutzen, indem du das Rad des Dharma drehst

Lernen, andere wertzuschätzen

Wir wünschen uns aus tiefstem Herzen, immer glücklich zu sein, doch das Glück und die Freiheit anderer kümmert uns normalerweise wenig. Verglichen mit dem Glück und Leiden anderer Lebewesen sind unser eigenes Glück und Leiden jedoch in Wirklichkeit bedeutungslos. Andere sind zahllos, während wir nur eine einzige Person sind. Indem wir dies verstehen, müssen wir lernen andere wertzuschätzen und das endgültige, höchste Ziel des menschlichen Lebens erlangen.

Was ist das endgültige, höchste Ziel menschlichen Lebens?
Wir sollten uns fragen, was für uns das Wichtigste ist. Was wünschen wir uns, wonach streben wir, wovon träumen wir? Für manche Menschen ist es materieller Besitz, zum Beispiel ein großes Haus nach dem neuesten Schrei, ein schnelles Auto oder eine gut bezahlte Arbeit. Für andere ist es ein guter Ruf, gutes Aussehen, Macht, Spannung oder Abenteuer. Für viele liegt der Sinn ihres Lebens in den Beziehungen zu den Menschen, die die Objekte ihres Begehrens sind. All dies kann uns vordergründig eine Weile lang glücklich machen, doch es kann auch zu vielen Sorgen und Leiden führen. Es kann uns nie das reine und immerwährende Glück schenken, nach dem wir uns alle aus tiefstem Herzen sehnen. Da wir nichts von alledem mitnehmen können, wenn wir sterben, werden uns diese Dinge am Ende im Stich lassen, sofern wir sie zur Hauptsache in unserem Leben gemacht haben. Als Selbstzweck sind alle weltlichen Errungenschaften hohl und nicht der wirkliche Sinn menschlichen Lebens.

Es heißt, dass von allem weltlichen Besitz das legendäre wunschgewährende Juwel der kostbarste ist. In diesen degenerierten Zeiten ist es unmöglich, ein solches Juwel zu finden. Einst jedoch, als Menschen Verdienste im Überfluss hatten, gab es magische Juwelen, die die Kraft hatten, Wünsche zu erfüllen. Doch selbst diese Juwelen konnten nur die Wünsche nach verunreinigtem Glück befriedigen, sie konnten nie das reine Glück gewähren, das einem reinen Geist entspringt. Außerdem hatte dieses wunschgewährende Juwel nur die Kraft, die Wünsche in einem Leben zu erfüllen, es konnte seinen Besitzer nicht in seinen oder ihren zukünftigen Leben beschützen. Deshalb ist letztendlich sogar solch ein wunschgewährendes Juwel trügerisch.

Das Einzige, was uns nie täuschen wird, ist die Erlangung der vollen Erleuchtung. Was ist Erleuchtung? Sie ist das innere Licht der Weisheit, das vollkommen frei ist von jeder fehlerhaften Erscheinung, und dessen Funktion es ist, jedem einzelnen Lebewesen Tag für Tag geistigen Frieden zu schenken. Sie ist die Quelle des Glücks aller Lebewesen. Jemand, der im Besitz dieser Weisheit ist, ist ein erleuchtetes Wesen. Die Begriffe «erleuchtetes Wesen» und «Buddha» sind Synonyme. Mit Ausnahme der erleuchteten Wesen erfahren alle Wesen zu allen Zeiten fehlerhafte Erscheinungen, Tag und Nacht, selbst im Schlaf.

Alles, was uns erscheint, nehmen wir wahr, als ob es aus sich heraus existieren würde. Das ist fehlerhafte Erscheinung. Wir nehmen «Ich» und «Mein» als inhärent existent wahr. Daran halten wir stark fest und glauben, dass diese Erscheinung wahr ist. Aus diesem Grund begehen wir viele unangebrachte Handlungen, die dazu führen, dass wir Leiden erleben. Das ist der Hauptgrund, warum wir leiden. Erleuchtete Wesen sind vollkommen frei von fehlerhaften Erscheinungen und den Leiden, die sie hervorbringen.

Nur indem wir Erleuchtung erlangen, können wir unseren tiefsten Wunsch nach reinem und anhaltendem Glück erfüllen, denn in dieser unreinen Welt hat nichts die Kraft, diesen Wunsch zu stillen. Nur wenn wir ein vollerleuchteter Buddha werden, erleben wir den tiefen und dauerhaften Frieden, der aus der dauerhaften Beendigung aller Verblendungen und ihrer Prägungen entsteht. Wir werden von allen Fehlern und geistigen Verdunklungen frei sein und über die notwendigen Eigenschaften verfügen, allen Lebewesen direkt zu helfen. Dann werden wir ein Objekt der Zuflucht für alle Lebewesen sein. Verstehen wir dies, dann wird uns klar, dass die Erlangung der Erleuchtung das endgültige, höchste Ziel und der wirkliche Sinn unseres kostbaren menschlichen Lebens ist. Da es unser Hauptwunsch ist, die ganze Zeit glücklich und vollkommen frei von allen Fehlern und Leiden zu sein, müssen wir die feste Absicht entwickeln, Erleuchtung zu erlangen. Wir sollten denken: «Ich muss Erleuchtung erlangen, da es nirgendwo in Samsara, dem Kreislauf unreinen Lebens, wirkliches Glück gibt.»

Die Hauptursache der Erleuchtung ist Bodhichitta, der spontane Wunsch, Erleuchtung zu erlangen, der durch Mitgefühl für alle Lebewesen motiviert ist. Jemand, der diesen kostbaren Geist des Bodhichitta besitzt, wird ein «Bodhisattva» genannt. Der Ursprung von Bodhichitta ist Mitgefühl. Da die Entwicklung des Mitgefühls von der Wertschätzung für andere abhängt, ist der erste Schritt zum höchsten Glück der Erleuchtung zu lernen, andere wertzuschätzen. Eine Mutter wertschätzt ihre Kinder und wir können unsere Freunde bis zu einem gewissen Grad wertschätzen, doch diese Wertschätzung ist nicht unvoreingenommen und normalerweise mit Anhaftung vermischt. Wir müssen einen reinen Geist entwickeln, der alle Lebewesen unbefangen und vorurteilslos wertschätzt.

Jedes einzelne Lebewesen trägt den Samen, oder das Potenzial, in sich, ein Buddha, ein voll erleuchtetes Wesen zu werden – das ist unsere Buddha Natur. Mit Buddhas Lehren haben wir die beste Methode gefunden, um diesen Samen, oder dieses Potenzial, zur Reife zu bringen. Unsere Aufgabe ist es nun, diese Lehren umzusetzen. Dies ist etwas, das nur Menschen tun können. Tiere können für sich sorgen, ihre Feinde besiegen und ihre Familien beschützen, doch weder können sie den spirituellen Pfad verstehen, noch können sie ihm folgen. Es wäre sehr schade, wenn wir unser menschliches Leben nur dazu nutzen würden, das zu erlangen, was auch Tiere erlangen können und dadurch diese einmalige Gelegenheit vergeuden, eine Quelle des Wohls für alle Lebewesen zu werden.

Wir haben die Wahl: Entweder vergeuden wir weiter unser Leben und laufen weltlichen Vergnügen hinterher, die keine wirkliche Zufriedenheit geben und verschwinden, wenn wir sterben. Oder wir widmen unser Leben dem Ziel, unser volles spirituelles Potenzial zu verwirklichen. Wenn wir uns bemühen, die Anleitungen dieses Buches umzusetzen, werden wir mit Sicherheit Erleuchtung erlangen. Bemühen wir uns jedoch nicht, wird sich die Erleuchtung niemals von selbst einstellen, ganz gleich wie lange wir warten. Um dem Weg zur Erleuchtung zu folgen, müssen wir nicht unsere äußere Lebensweise ändern. Wir müssen nicht unsere Familie, Freunde oder Vergnügen aufgeben und uns in eine Berghöhle zurückziehen. Wir müssen nur eines tun: das Objekt unserer Wertschätzung ändern.

Bisher haben wir unser eigenes Wohl über das Wohl aller anderen gestellt und solange wir damit weitermachen, wird unser Leiden niemals aufhören. Lernen wir aber, alle Lebewesen mehr als uns selbst wertzuschätzen, dann werden wir bald die Glückseligkeit der Erleuchtung genießen. Der Pfad zur Erleuchtung ist wirklich ganz einfach. Wir müssen nur aufhören uns selbst wertzuschätzen und lernen andere wertzuschätzen. Alle anderen spirituellen Verwirklichungen ergeben sich dann ganz natürlich daraus.

Unsere instinktive Sicht ist, dass wir wichtiger sind als alle anderen. Die Sicht aller erleuchteten Wesen hingegen ist, dass die anderen wichtiger sind. Welche dieser beiden Sichtweisen ist von größerem Nutzen? Seit anfangsloser Zeit waren wir Leben für Leben Sklaven unseres Geistes der Selbstwertschätzung. Wir haben ihm bedingungslos vertraut und jeden seiner Befehle befolgt, weil wir glaubten, dass der Weg, unsere Probleme zu lösen und Glück zu finden, darin besteht, uns an die erste Stelle zu setzen. Wir haben so hart und so lange für unser eigenes Wohl gearbeitet, doch was haben wir jetzt vorzuweisen? Haben wir alle unsere Probleme gelöst und das anhaltende Glück gefunden, nach dem wir uns sehnen? Nein. Es ist offensichtlich, dass uns das Verfolgen unserer eigenen, egoistischen Interessen irregeführt hat. Nachdem wir in so vielen Leben unserer Selbstwertschätzung nachgegeben haben, ist es nun an der Zeit zu erkennen, dass dies einfach nicht funktioniert. Jetzt ist die Zeit, das Objekt unserer Wertschätzung zu wechseln und nicht mehr uns selbst, sondern alle Lebewesen zu schätzen.

Alle erleuchteten Wesen haben herausgefunden, dass sie wahren Frieden und Glück erlebten, indem sie Selbstwertschätzung aufgaben und nur andere wertschätzten. Setzen wir die Methoden um, die sie lehrten, dann gibt es keinen Grund, warum wir nicht in der Lage sein sollten, es ihnen gleichzutun. Wir können nicht erwarten, unseren Geist über Nacht zu ändern. Doch indem wir geduldig und konsequent die Anleitungen über die Wertschätzung anderer umsetzen und gleichzeitig Verdienste ansammeln, Negativität reinigen und Segnungen empfangen, können wir allmählich unsere gewöhnliche selbstwertschätzende Haltung durch die erhabene Haltung ersetzen, die alle Lebewesen wertschätzt.

Um dies zu erlangen, müssen wir nicht unsere Lebensweise ändern, doch wir müssen unsere Sichtweisen und Absichten ändern. Unsere gewöhnliche Sicht ist, dass wir der Mittelpunkt des Universums sind und dass andere Menschen und Dinge ihre Bedeutung hauptsächlich daraus erhalten, wie sie uns betreffen. Zum Beispiel ist unser Auto wichtig, weil es eben uns gehört, und unsere Freunde sind wichtig, weil sie uns glücklich machen. Fremde hingegen scheinen nicht so wichtig zu sein, weil sie unser Glück nicht direkt betreffen und wenn das Auto eines Fremden kaputt geht oder gestohlen wird, macht uns das nichts aus. Wie wir in späteren Kapiteln sehen werden, beruht diese ichbezogene Sicht der Welt auf Unwissenheit und stimmt nicht mit der Wirklichkeit überein. Diese Sichtweise ist die Quelle all unserer gewöhnlichen, egoistischen Absichten. Gerade weil wir denken: «Ich bin wichtig, ich brauche das, ich habe das verdient», begehen wir negative Handlungen, die zu einer endlosen Flut von Problemen für uns und andere führen.

Indem wir diese Anleitungen umsetzen, können wir eine realistische Sicht von der Welt entwickeln, die auf dem Verständnis der Gleichheit und gegenseitigen Abhängigkeit aller Lebewesen beruht. Sobald wir jedes einzelne Lebewesen als wichtig ansehen, werden wir allen gegenüber ganz natürlich gute Absichten entwickeln. Während der Geist, der nur sich selbst wertschätzt, die Grundlage aller unreinen samsarischen Erfahrungen ist, ist der Geist, der andere wertschätzt, die Grundlage aller guten Eigenschaften der Erleuchtung.

Andere wertzuschätzen ist nicht so schwer. Wir müssen nur verstehen, warum wir andere wertschätzen sollten und dann den klaren Entschluss fassen, genau dies zu tun. Meditieren wir über diesen Entschluss, dann werden wir ein tiefes und starkes Gefühl der Wertschätzung für alle Wesen entwickeln. Dieses besondere Gefühl tragen wir dann in unseren Alltag.

Es gibt zwei Hauptgründe, warum wir alle Lebewesen wertschätzen müssen: Erstens haben sie uns unermessliche Güte erwiesen und zweitens hat es ungeheure Vorteile, sie wertzuschätzen. Dies wird nun erklärt.

DIE GÜTE ANDERER

Wir sollten über die große Güte aller Lebewesen nachdenken. Wir können damit beginnen, uns an die Güte unserer Mutter dieses Lebens zu erinnern. Danach weiten wir das aus und denken an die Güte aller anderen Lebewesen, die, wie noch erklärt wird, alle in früheren Leben unsere Mütter waren. Können wir die Güte unserer gegenwärtigen Mutter nicht schätzen, wie könnte es uns jemals gelingen, die Güte all unserer früheren Mütter zu schätzen?

Es ist sehr leicht, die Güte unserer Mutter zu vergessen oder sie für selbstverständlich zu halten und uns nur an die Zeiten zu erinnern, wo sie uns vermeintlich geschadet hat. Deshalb müssen wir uns ausführlich daran erinnern, wie gütig unsere Mutter von Anbeginn dieses Lebens zu uns war.

Zu Beginn war unsere Mutter so gütig, uns einen Ort der Wiedergeburt zur Verfügung zu stellen. Bevor wir in ihrem Schoß empfangen wurden, wanderten wir als ein Wesen des Zwischenzustands, das ein Wesen zwischen Tod und Wiedergeburt ist, rastlos von einem Ort zum nächsten. Wir wurden durch die Winde unseres Karmas umher getrieben, ohne die Freiheit zu haben, uns auszusuchen, wohin wir gehen würden, und alle unsere Bekanntschaften waren flüchtig. Wir erlebten großen Schmerz und Furcht, doch aus diesem Zustand konnten wir in die Geborgenheit des Mutterleibs eintreten. Obwohl wir ein ungebetener Gast waren, erlaubte unsere Mutter uns zu bleiben, sobald sie wusste, dass wir in ihren Schoß eingetreten waren. Hätte sie uns loswerden wollen, dann hätte sie das tun können und wir wären jetzt nicht am Leben, um uns an all unseren gegenwärtigen Möglichkeiten zu erfreuen. So sind wir in der Lage, nach dem höchsten Glück der Erleuchtung zu streben, nur weil unsere Mutter so gütig war, uns zu erlauben in ihrem Schoß zu bleiben. Wir halten jemanden für sehr gütig, der uns im Winter, wenn es draußen schneit und stürmt, in sein warmes Heim einlädt und gut bewirtet. Doch wie viel gütiger ist unsere Mutter, die uns in ihren eigenen Körper eintreten ließ und uns dort eine solch gute Gastfreundschaft gewährte!

Als wir im Schoß unserer Mutter waren, beschützte sie uns sorgfältig, viel sorgfältiger, als sie ein überaus kostbares Juwel beschützen würde. Unter allen Umständen dachte sie an unsere Sicherheit. Sie suchte Ärzte auf, machte Übungen, nahm besondere Nahrung zu sich und nährte uns neun Monate lang Tag und Nacht. Sie achtete ebenfalls darauf, alles zu unterlassen, was der Entwicklung unserer körperlichen oder geistigen Fähigkeiten hätte schaden können. Weil sie sich so gut um uns kümmerte, wurden wir mit einem normalen und gesunden Körper geboren, den wir nun nutzen können, um so viele gute Dinge zu tun.

Zum Zeitpunkt unserer Geburt hatte unsere Mutter große Schmerzen, doch als sie uns sah, war sie glücklicher, als wenn ihr jemand einen herrlichen Schatz geschenkt hätte. Sogar während der Qualen des Gebärens stand unser Wohl für sie an erster Stelle. Obwohl wir neugeboren eher wie ein Frosch als wie ein Mensch aussahen, liebte unsere Mutter uns von ganzem Herzen. Wir waren vollkommen hilflos, noch hilfloser als ein neugeborenes Fohlen, das zumindest aufstehen und sich ernähren kann, sobald es auf der Welt ist. Wir waren so gut wie blind, konnten unsere Eltern nicht erkennen und verstanden überhaupt nichts. Hätte jemand vorgehabt uns zu töten, wir hätten es nicht einmal gewusst. Wir hatten keine Ahnung, was wir taten. Wir merkten nicht einmal, wenn wir uns einnässten.

Wer sorgte für uns und schützte dieses kaum menschliche Etwas? Es war unsere Mutter. Sie kleidete es, wiegte es und fütterte es mit ihrer eigenen Milch. Sie entfernte den Schmutz von seinem Körper, ohne sich zu ekeln. Zuweilen entfernen Mütter mit ihrem eigenen Mund den Schleim aus der Nase ihres Säuglings, denn sie möchten ihm mit ihren rauen Händen nicht wehtun. Sogar wenn unsere Mutter Probleme hatte, schaute sie uns immer liebevoll an und gab uns Kosenamen. Als wir klein waren, hatte unsere Mutter immer ein Auge auf uns. Hätte sie uns nur für kurze Zeit vergessen, wir wären vielleicht gestorben oder ein Leben lang behindert. In unserer frühen Kindheit verhinderte unsere Mutter täglich zahlreiche Unfälle und betrachtete alles vom Standpunkt unserer Sicherheit und unseres Wohlergehens.

Im Winter achtete sie darauf, dass uns warm war und wir gute Kleidung hatten, sogar wenn sie selbst fror. Sie wählte immer das beste Essen für uns aus und aß selbst das schlechteste. Und sie wäre lieber selbst krank geworden, als uns krank zu sehen. Sie wäre lieber selbst gestorben, als uns sterben zu sehen. Unsere Mutter verhält sich uns gegenüber ganz natürlich wie jemand, der das Austauschen vom Selbst mit anderen verwirklicht hat und schätzt uns mehr als sich selbst. Sie stellt unser Wohlergehen über ihr eigenes und zwar vollkommen und spontan. Würde jemand uns mit dem Tod bedrohen, würde sie sich an unserer Stelle töten lassen, um uns zu retten. Solch ein Mitgefühl hat sie für uns.

Als wir klein waren, konnte unsere Mutter nicht gut schlafen. Sie hatte einen leichten Schlaf, wachte alle paar Stunden auf und passte auf, ob wir weinten. Als wir älter wurden, brachte unsere Mutter uns bei, wie man isst, trinkt, spricht, sitzt und geht. Sie schickte uns zur Schule und ermutigte uns, im Leben Gutes zu tun. Das Wissen und die Fähigkeiten, die wir jetzt haben, verdanken wir hauptsächlich ihrer Güte. Als wir älter wurden und zu Jugendlichen heranwuchsen, wollten wir lieber mit unseren Freunden zusammen sein und vergaßen unsere Mutter gänzlich. Während wir Spaß hatten, schien unsere Mutter überhaupt nicht mehr zu existieren und wir dachten erst wieder an sie, wenn wir etwas von ihr wollten. Obwohl wir achtlos waren und uns vollkommen den Vergnügen mit unseren Freunden hingaben, blieb unsere Mutter stets auf unser Wohl bedacht. Sie hatte oft Angst und insgeheim war sie immer etwas in Sorge um uns. Sie war in einer Weise um uns besorgt, wie wir es normalerweise nur für uns selbst sind. Selbst wenn wir erwachsen sind und eine eigene Familie haben, hört unsere Mutter nicht auf für uns zu sorgen. Sie mag alt und schwach und kaum in der Lage sein, sich auf den Beinen zu halten, doch ihre Kinder vergisst sie nie.

Meditieren wir in dieser Weise und erinnern uns in allen Einzelheiten an die Güte unserer Mutter, dann werden wir sie von ganzem Herzen wertschätzen. Haben wir dieses Gefühl der Wertschätzung tief in unserem Herzen, sollten wir es auf alle anderen Lebewesen ausweiten, indem wir uns erinnern, dass jedes einzelne uns die gleiche Güte erwiesen hat.

Wieso sind alle Lebewesen unsere Mütter? Da wir keinen Anfang unseres Geisteskontinuums finden können, müssen wir in der Vergangenheit zahllose Wiedergeburten gehabt haben. Und wenn wir zahllose Wiedergeburten hatten, müssen wir zahllose Mütter gehabt haben. Wo sind alle diese Mütter jetzt? Es sind alle Lebewesen, die heute leben.

Es ist nicht richtig zu folgern, dass unsere Mütter aus früheren Leben nicht länger unsere Mütter sind, nur weil viel Zeit vergangen ist, seit sie tatsächlich für uns gesorgt haben. Wenn unsere jetzige Mutter heute sterben würde, wäre sie dann nicht mehr unsere Mutter? Nein. Wir würden in ihr immer noch unsere Mutter sehen und für ihr Glück beten. Das Gleiche gilt für all unsere früheren Mütter. Sie starben, dennoch bleiben sie unsere Mütter. Nur weil sich unsere äußere Erscheinung geändert hat, erkennen wir einander nicht mehr. In unserem Alltag sehen wir viele unterschiedliche Lebewesen, sowohl menschliche als auch nichtmenschliche. Einige betrachten wir als Freunde, manche als Feinde und die meisten als Fremde. Diese Unterscheidungen werden von unseren fehlerhaften Geistesarten getroffen. Sie werden nicht durch gültige Geistesarten bestätigt.

Da sich unsere Wiedergeburt ändert, erkennen wir unsere früheren Mütter, Verwandten und Freunde nicht und betrachten deshalb nun die Mehrzahl der Lebewesen als Fremde und viele sogar als unsere Feinde. Diese fehlerhafte Erscheinung und Vorstellung ist Unwissenheit. Fremde und Feinde sind lediglich Schöpfungen dieser Unwissenheit. In Wahrheit gibt es keine Lebewesen, die Fremde oder unsere Feinde sind, da sie alle unsere Mütter, Verwandte oder enge Freunde sind. Unser einziger wirklicher Feind sind unsere Verblendungen wie unser unkontrolliertes Begehren oder Anhaftung, unsere Wut und unser Neid sowie insbesondere unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Es wird für uns in diesem Leben und unseren zahllosen zukünftigen Leben von großer Bedeutung sein, dass wir dies verstehen und glauben.

Dann können wir über die Güte unserer Mütter zu den Zeiten meditieren, als wir andere Arten der Wiedergeburt angenommen hatten. Und betrachten, wie zum Beispiel eine Vogelmutter ihr Gelege vor Gefahren schützt und ihre Jungen unter ihre Fittiche nimmt. Wie sie nicht davonfliegt und ihre Jungen schutzlos zurücklässt, wenn ein Jäger kommt. Wie sie den ganzen Tag über Nahrung sammelt und ihre Jungen füttert, bis sie flügge sind und das Nest verlassen können.

Einst erstach ein Räuber in Tibet eine Stute, die mit einem Fohlen trächtig war. Sein Messer drang so tief in die Seite der Stute ein, dass ihre Gebärmutter aufgeschlitzt wurde und das Fohlen aus der Seite heraustrat. Während sie starb, leckte die Mutter liebevoll und mit letzter Kraft ihr Junges ab. Als der Räuber das sah, wurde er von Reue überwältigt. Er war erstaunt zu sehen, wie diese Mutter selbst unter Todesqualen so viel Mitgefühl für ihr Fohlen aufbrachte und ihre einzige Sorge sein Wohlergehen war. Er gab seine nichttugendhafte Lebensweise auf und begann in reiner Weise spirituellen Pfaden zu folgen.

Jedes einzelne Lebewesen hat uns die gleiche selbstlose Fürsorge erwiesen, die vollkommene Güte einer Mutter. Mehr noch, selbst wenn wir andere Lebewesen nicht als unsere Mutter betrachten, haben sie uns noch immer eine unglaubliche Güte gezeigt. Unser Körper ist zum Beispiel das Ergebnis der Güte nicht nur unserer Eltern, sondern zahlloser Wesen, die ihn mit Nahrung, Unterkunft und so weiter versorgt haben. Nur weil wir diesen jetzigen Körper mit menschlichen Fähigkeiten haben, können wir die Freuden und Möglichkeiten eines menschlichen Lebens genießen. Selbst einfache Freuden, wie spazieren zu gehen oder einen schönen Sonnenuntergang zu sehen, können als Folge der Güte unzähliger Lebewesen angesehen werden. Unsere Fertigkeiten und Fähigkeiten entspringen allesamt der Güte anderer: Uns musste beigebracht werden wie man isst, geht, spricht, liest und schreibt. Sogar die Sprache, die wir sprechen, ist nicht unsere eigene Erfindung, sondern das Werk vieler Generationen. Ohne sie könnten wir uns nicht mit anderen unterhalten oder Ideen austauschen. Wir könnten dieses Buch nicht lesen, keine spirituellen Übungen lernen, ja noch nicht einmal klar denken. Alle Einrichtungen, die wir für selbstverständlich halten, wie Häuser, Autos, Straßen, Geschäfte, Schulen, Krankenhäuser und Internet entstehen nur aus der Güte anderer. Fahren wir mit dem Bus oder Auto, dann halten wir die Straßen für selbstverständlich, doch viele Menschen arbeiteten sehr hart, um sie zu bauen und sicher zu machen, damit wir sie benutzen können.

Die Tatsache, dass manche Menschen, die uns helfen, gar nicht die Absicht dazu haben, ist ohne Belang. Da ihre Handlungen uns zugutekommen, ist es von unserem Standpunkt aus gesehen eine Güte. Anstatt über ihre Motivation nachzudenken, die wir ohnehin nicht kennen, sollten wir uns auf den praktischen Nutzen konzentrieren, den wir erhalten. Jeder, der in irgendeiner Art und Weise zu unserem Glück und Wohlergehen beiträgt, verdient unsere Dankbarkeit und unseren Respekt. Müssten wir alles zurückgeben, was andere uns gegeben haben, bliebe uns nichts übrig.

Wir könnten jedoch einwenden, dass wir nichts kostenlos erhalten, sondern dafür arbeiten müssen. Kaufen wir etwas, müssen wir dafür bezahlen, und essen wir in einem Restaurant, müssen wir die Rechnung begleichen. Vielleicht haben wir ein Auto, doch das mussten wir kaufen und müssen nun für Benzin, Steuer und Versicherung aufkommen. Wir bekommen nichts umsonst. Woher aber kommt das Geld? Es ist richtig, dass wir im Allgemeinen für unser Geld arbeiten müssen. Doch es sind andere, die uns Arbeit geben oder unsere Ware kaufen und somit sind sie es, die uns indirekt mit Geld versorgen. Außerdem können wir eine bestimmte Arbeit nur verrichten, weil wir die dazu nötige Ausbildung oder Bildung von anderen erhalten haben. Wohin auch immer wir schauen, wir sehen nur die Güte anderer. Wir sind alle in einem Netz der Güte miteinander verbunden, aus dem wir uns unmöglich lösen können. Alles, was wir besitzen und an dem wir uns erfreuen, einschließlich unseres Lebens, entspringt der Güte anderer. In Wirklichkeit entsteht jegliches Glück, das es in der Welt gibt, als Ergebnis der Güte anderer.

Auch unsere spirituelle Entwicklung und das reine Glück der vollen Erleuchtung hängen von der Güte der Lebewesen ab. Unsere Möglichkeit, die spirituellen Unterweisungen lesen, über sie nachdenken und meditieren zu können, hängt vollkommen von der Güte anderer ab. Außerdem können wir, wie noch erklärt wird, ohne Lebewesen, denen wir etwas geben, die unsere Geduld auf die Probe stellen und für die wir Mitgefühl entwickeln, niemals die tugendhaften Eigenschaften entwickeln, die wir brauchen, um Erleuchtung zu erlangen.

Kurz gesagt benötigen wir andere für unser körperliches, emotionales und spirituelles Wohlergehen. Ohne andere Lebewesen sind wir nichts. Unser Gefühl, eine Insel, ein unabhängiges, autarkes Individuum zu sein, hat nicht das Geringste mit der Wirklichkeit zu tun. Die Vorstellung, eine Zelle im unermesslichen Körper des Lebens zu sein, die zwar individuell und doch innig mit allen Lebewesen verbunden ist, kommt der Wahrheit schon näher. Ohne andere können wir nicht leben und sie wiederum sind von allem, was wir tun, betroffen. Der Gedanke, dass es möglich ist, unser eigenes Wohl zu sichern, während wir das der anderen vernachlässigen oder es sogar auf ihre Kosten geht, ist gänzlich unrealistisch.

Indem wir über die unzähligen Arten nachdenken, wie andere uns helfen, sollten wir einen festen Entschluss fassen: «Ich muss alle Lebewesen wertschätzen, weil sie so gütig zu mir sind.» Aufgrund dieses Entschlusses entwickeln wir ein Gefühl der Wertschätzung, ein Gefühl, dass alle Lebewesen wichtig sind und dass auch ihr Glück und ihre Freiheit wichtig sind. Wir versuchen, unseren Geist einsgerichtet mit diesem Gefühl zu vermischen und es so lange wie möglich zu halten, ohne es zu vergessen. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, dann versuchen wir, dieses Gefühl der Liebe zu bewahren, sodass wir immer, wenn wir jemandem begegnen oder uns an jemanden erinnern, ganz spontan denken: «Dieser Mensch ist wichtig. Sein Glück und seine Freiheit sind wichtig.» In dieser Weise werden wir in unserer Praxis, zu lernen andere wertzuschätzen, Fortschritte machen.

DIE VORTEILE, ANDERE WERTZUSCHÄTZEN

Ein weiterer Grund andere wertzuschätzen ist, dass es die beste Methode ist, unsere eigenen und die Probleme anderer zu lösen. Probleme, Sorgen, Schmerz und Elend sind Geistesarten. Es sind Gefühle, die nicht außerhalb des Geistes existieren. Wertschätzen wir jeden, dem wir begegnen oder an den wir denken, dann wird unser Geist die ganze Zeit friedvoll sein, sodass wir die ganze Zeit glücklich sind, und es wird keine Grundlage für die Entwicklung von Neid, Wut oder anderen schädlichen Gedanken geben. Neid ist zum Beispiel ein Zustand des Geistes, der das Glück anderer nicht erträgt, doch wertschätzen wir jemanden, wie kann dann sein oder ihr Glück unseren Geist stören? Wie können wir andere verletzen wollen, wenn das Glück eines jeden für uns von größter Bedeutung ist? Indem wir alle Lebewesen aufrichtig wertschätzen, werden wir stets mit liebevoller Güte, in freundlicher und rücksichtsvoller Weise handeln und sie werden unsere Freundlichkeit erwidern. Andere werden sich uns gegenüber nicht unangenehm verhalten und es wird keine Grundlage für Auseinandersetzung und Streit geben. Die Menschen werden uns mögen und unsere Beziehungen werden stabiler und erfüllender sein.

Andere wertzuschätzen beschützt uns auch vor Problemen, die aus begehrender Anhaftung entstehen. Oft entwickeln wir starke Anhaftung an jemanden, von dem wir glauben, dass er uns helfen wird unsere Einsamkeit zu überwinden, indem er uns den Trost, die Sicherheit oder die Abwechslung bietet, nach der wir uns sehnen. Haben wir jedoch jedem gegenüber einen liebevollen Geist, so fühlen wir uns nicht einsam. Anstatt uns an andere zu klammern, um unsere Wünsche zu erfüllen, möchten wir ihnen helfen, ihre Bedürfnisse und Wünsche zu erfüllen. Alle Lebewesen wertzuschätzen löst alle unsere Probleme, da alle unsere Probleme aus dem Geist der Selbstwertschätzung entstehen. Im Moment ist es so, dass wir vermutlich sehr aufgebracht wären, wenn unser Partner uns wegen eines anderen verlassen würde. Würden wir ihn jedoch wirklich wertschätzen, dann wollten wir, dass er glücklich ist und würden uns an seinem oder ihrem Glück erfreuen. Wir hätten keinen Grund, eifersüchtig oder traurig zu sein. Deshalb ist die Situation vielleicht eine Herausforderung für uns, aber kein Problem. Andere wertzuschätzen ist der höchste Schutz vor Leiden und Problemen und ermöglicht es uns, zu jeder Zeit ruhig und friedvoll zu bleiben.

Unsere Nachbarn und die Menschen in unserer unmittelbaren Umgebung wertzuschätzen, wird ganz natürlich zu Harmonie in der Gemeinschaft und in der Gesellschaft im Allgemeinen führen, und das wird alle glücklicher machen. Vielleicht sind wir keine bekannte oder einflussreiche Persönlichkeit, doch wenn wir jeden, dem wir begegnen, aufrichtig wertschätzen, leisten wir in unserer Gemeinschaft einen wichtigen Beitrag. Dies gilt sogar für diejenigen, die den Wert von Religion leugnen. Schätzt ein Lehrer seine Schüler in uneigennütziger Weise, so werden seine Schüler ihn respektieren und nicht nur die Inhalte lernen, die er lehrt, sondern auch die freundlichen und bewundernswerten Eigenschaften übernehmen, die ihn auszeichnen. Solch ein Lehrer wird ganz natürlich sein Umfeld positiv beeinflussen und seine Gegenwart wird die ganze Schule verwandeln. Es heißt, dass es einen magischen Kristall gibt, der die Kraft hat, jede Flüssigkeit zu reinigen, in die man ihn legt. Menschen, die alle Lebewesen wertschätzen, sind wie dieser Kristall. Durch ihre bloße Gegenwart entfernen sie Negativität aus der Welt und geben Liebe und Güte zurück.

Sogar jemand, der klug und mächtig ist, andere aber nicht liebt, wird früher oder später Probleme bekommen und seine Wünsche schwerlich erfüllen können. Der Herrscher eines Landes, der sein Volk nicht wertschätzt, sondern sich nur um seine eigenen Belange kümmert, wird kritisiert werden, man wird ihm misstrauen und schließlich wird er seine Position verlieren. Wenn ein spiritueller Lehrer oder eine spirituelle Lehrerin seine oder ihre Schüler nicht wertschätzt und keine gute Beziehung zu ihnen hat, dann wird es den Schülern schwerfallen, Vertrauen zu ihm zu fassen, und dies wird seine Unterweisungen kraftlos werden lassen.

Wenn sich ein Arbeitgeber nur um seine eigenen Interessen kümmert und nicht um das Wohl seiner Angestellten, werden diese nicht glücklich sein. Sie werden vermutlich schlecht arbeiten und sicher nicht begeistert sein, die Wünsche ihres Arbeitgebers zu erfüllen. Deshalb wird der Arbeitgeber selbst leiden, weil er keine Rücksicht auf seine Arbeitnehmer nimmt. Ähnlich ist es, wenn Arbeitnehmer nur daran denken, was sie aus dem Betrieb für sich herausholen können. Das wird den Arbeitgeber verärgern, er kürzt vielleicht ihre Löhne oder kündigt ihnen. Vielleicht geht der Betrieb sogar in Insolvenz und alle verlieren ihre Arbeit. In dieser Weise werden die Arbeitnehmer unter ihrem Mangel an Rücksicht auf ihren Arbeitgeber leiden. In allen Bereichen haben Menschen am sichersten Erfolg, wenn sie ihre Selbstwertschätzung abbauen und mehr Rücksicht auf andere nehmen. Manchmal scheint es so zu sein, als brächte die Selbstwertschätzung kurzfristig Vorteile, doch langfristig gibt es nur Probleme. Die Lösung für alle Probleme des Alltags ist, andere wertzuschätzen.

All das Leid, das wir erleben, ist die Folge negativen Karmas und die Quelle allen negativen Karmas ist die Selbstwertschätzung. Da wir solch ein übertriebenes Gefühl unserer eigenen Bedeutung haben, durchkreuzen wir die Wünsche anderer, um unsere eigenen zu erfüllen. Getrieben von unseren selbstsüchtigen Begierden, denken wir nicht darüber nach, dass wir den friedlichen Geist anderer zerstören und ihnen Kummer bereiten. Solche Handlungen säen nur Samen für zukünftiges Leiden. Wertschätzen wir andere aufrichtig, dann wollen wir sie nicht verletzen und hören mit zerstörerischen und schädlichen Handlungen auf. Wir halten ganz natürlich reine moralische Disziplin ein und sehen davon ab, andere Lebewesen zu töten oder grausam zu ihnen zu sein, sie zu bestehlen oder uns in ihre Beziehungen einzumischen. Als Folge davon werden wir in Zukunft auch nicht die unangenehmen Auswirkungen dieser negativen Handlungen erleben. In dieser Weise schützt uns das Wertschätzen anderer vor allen zukünftigen Problemen, die aus negativem Karma entstehen.

Indem wir andere wertschätzen, sammeln wir ständig Verdienste an und Verdienste sind die Hauptursache für Erfolg in allem, was wir tun. Wertschätzen wir alle Lebewesen, dann werden wir ganz natürlich oft tugendhaft handeln und anderen helfen. Allmählich werden alle unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist rein und hilfreich sein und wir werden eine Quelle des Glücks und der Inspiration für jeden, dem wir begegnen. Wir werden aus eigener Erfahrung feststellen, dass dieser kostbare Geist der Liebe das wirkliche wunschgewährende Juwel ist, denn es erfüllt die reinen Wünsche sowohl von uns selbst als auch die aller anderen Lebewesen.

Der Geist, der alle Lebewesen wertschätzt, ist äußerst kostbar. Solch ein gutes Herz führt nur zu Glück für uns und alle um uns. Dieses gute Herz führt zu allumfassendem Mitgefühl, dem spontanen Wunsch, alle Lebewesen dauerhaft von Angst und Leiden zu befreien. Dieses wird sich schließlich in das allumfassende Mitgefühl eines erleuchteten Buddha umwandeln, das tatsächlich die Kraft hat, alle Lebewesen vor Leiden zu beschützen. In dieser Weise führt uns das Wertschätzen anderer zum endgültigen, höchsten Ziel menschlichen Lebens.

Indem wir über alle diese Vorteile, andere wertzuschätzen, nachdenken, gelangen wir zu folgendem Entschluss:

Ich werde alle Lebewesen ohne Ausnahme wertschätzen, denn dieser kostbare Geist der Liebe ist die erhabene Methode, um alle Probleme zu lösen und alle Wünsche zu erfüllen. Schließlich wird er mir das höchste Glück der Erleuchtung schenken.

Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diesen Entschluss und entwickeln ein starkes Gefühl der Wertschätzung für jedes einzelne Lebewesen. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, dann versuchen wir dieses Gefühl zu bewahren und unseren Vorsatz umzusetzen. Wann immer wir mit anderen zusammen sind, sollte uns stets bewusst sein, dass ihr Glück und ihre Freiheit mindestens so wichtig sind wie unsere eigenen. Natürlich können wir nicht sofort alle Lebewesen wertschätzen. Doch wir können unseren Geist in dieser Einstellung schulen. Indem wir mit unserer Familie und unseren Freunden beginnen, können wir das Ausmaß unserer Liebe allmählich vergrößern, bis er schließlich alle Lebewesen umfasst. Wertschätzen wir in dieser Weise aufrichtig alle Lebewesen, dann sind wir nicht länger ein gewöhnlicher Mensch, sondern ein großes Wesen geworden, wie ein Bodhisattva.

Wie man wertschätzende Liebe vertieft

Die Art und Weise, wie wir unsere Liebe für andere vertiefen, ist, uns mit der Übung, andere wertzuschätzen, vertraut zu machen. Um unseren Entschluss, alle Lebewesen wertzuschätzen, zu festigen, benötigen wir weitere Anleitungen, wie wir wertschätzende Liebe vertiefen können.

Wir haben alle jemanden, den wir als besonders kostbar erachten, wie unser Kind, unseren Partner oder unsere Mutter. Diese Person scheint von einmaligen Eigenschaften, die ihn oder sie aus allen anderen hervorheben, geradezu durchdrungen zu sein. Wir schätzen sie über alles und möchten uns in besonderer Weise um sie kümmern. Wir müssen lernen, alle Lebewesen auf ähnliche Weise zu sehen, indem wir jeden einzelnen als etwas Besonderes und einmalig Wertvolles betrachten. Obwohl wir bereits unsere Familie und engen Freunde wertschätzen, lieben wir keine Fremden und schon gar nicht unsere Feinde. Die große Mehrheit der Lebewesen ist für uns nicht von besonderer Bedeutung. Indem wir die Anleitungen, andere wertzuschätzen, üben, können wir diese Neigung überwinden und dahin kommen, dass wir jedes einzelne Lebewesen so sehr schätzen wie eine Mutter ihr liebstes Kind. Je tiefer und größer unsere Liebe dadurch wird, umso stärker werden unser Mitgefühl und Bodhichitta und umso schneller erlangen wir Erleuchtung.

UNSERE FEHLER IM SPIEGEL DES DHARMA ERKENNEN

Es ist eine der Hauptfunktionen der Lehren Buddhas oder des Dharma, ein Spiegel für uns zu sein, in dem wir unsere Fehler sehen können. Entsteht zum Beispiel Wut in unserem Geist, müssen wir uns, statt Ausflüchte zu suchen, sagen: «Diese Wut ist das innere Gift der Verblendung. Sie ist ohne Wert oder Rechtfertigung; ihre einzige Funktion ist es, zu schaden. Ich werde sie nicht in meinem Geist dulden.» Wir können den Spiegel des Dharma auch benutzen, um zwischen begehrender Anhaftung und Liebe zu unterscheiden. Diese zwei werden leicht verwechselt, doch es ist sehr wichtig, sie auseinanderzuhalten, da Liebe uns nur glücklich macht, der Geist der Anhaftung uns aber nur leiden lässt und uns noch stärker an Samsara bindet. In dem Augenblick, in dem wir merken, dass Anhaftung in unserem Geist entsteht, sollten wir auf der Hut sein. Ganz gleich wie angenehm es scheinen mag, unserer Anhaftung zu folgen, es ist so als ob wir Honig von einer Rasierklinge lecken würden und führt auf lange Sicht unweigerlich zu mehr Leiden.

Der Hauptgrund, weshalb wir nicht alle Lebewesen wertschätzen, ist, dass wir so überaus mit uns selbst beschäftigt sind und deshalb in unserem Geist nur sehr wenig Raum bleibt, um andere anzuerkennen. Möchten wir andere aufrichtig wertschätzen, dann müssen wir unser zwanghaftes Interesse an uns selbst verringern. Warum betrachten wir uns als so kostbar, andere aber nicht? Das liegt daran, dass wir so vertraut sind mit Selbstwertschätzung. Seit anfangsloser Zeit haben wir uns an ein wahrhaft existentes Ich geklammert. Dieses Festhalten am Ich führt automatisch zur Selbstwertschätzung, die instinktiv fühlt: «Ich bin wichtiger als andere.» Für gewöhnliche Wesen sind das Festhalten am eigenen Ich und die Selbstwertschätzung wie zwei Seiten einer Medaille. Das Festhalten am Ich hält an einem wahrhaft existenten Ich fest, während die Selbstwertschätzung dieses Ich für kostbar hält und es wertschätzt. Die Grundursache dafür ist unsere ununterbrochene Vertrautheit mit unserer Selbstwertschätzung, Tag und Nacht, sogar während wir schlafen.

Da wir unser Selbst oder Ich als so überaus kostbar und wichtig ansehen, übertreiben wir unsere guten Eigenschaften und entwickeln eine aufgeblasene Sicht von uns selbst. Fast alles kann diesen arroganten Geist hervorrufen wie unser Aussehen, Besitz, Wissen, Status oder unsere Erfahrungen. Machen wir eine geistreiche Bemerkung, dann denken wir: «Ich bin so klug!» Sind wir weitgereist, dann glauben wir, dass uns dies automatisch zu einem faszinierenden Menschen macht. Wir können sogar auf Dinge stolz sein, für die wir uns eigentlich schämen müssten, zum Beispiel auf unsere Fähigkeit, andere zu betrügen, oder auf Eigenschaften, die wir uns nur einbilden. Andererseits fällt es uns sehr schwer, unsere Fehler und Unzulänglichkeiten zu akzeptieren. Wir verbringen so viel Zeit damit, über unsere wirklichen oder eingebildeten guten Eigenschaften nachzudenken, dass wir blind für unsere Fehler sind. In Wirklichkeit ist unser Geist voll grober Verblendungen, doch wir ignorieren sie und betrügen uns vielleicht sogar selbst und denken, dass wir keine derart abstoßenden Geisteszustände haben. Das ist so, als würden wir so tun, als ob unser Haus sauber sei, nachdem wir den ganzen Dreck unter den Teppich gekehrt haben.

Es ist oft so schmerzhaft, unsere Fehler zuzugeben, dass wir lieber alle möglichen Ausflüchte vorbringen, als unsere überhöhte Sicht von uns zu ändern. Eine der üblichsten Methoden, sich nicht mit den eigenen Fehlern zu konfrontieren, ist die, andere zu beschuldigen. Haben wir zum Beispiel eine schwierige Beziehung zu jemandem, dann kommen wir ganz natürlich zu dem Schluss, dass das allein sein Fehler ist. Wir können nicht zugeben, dass es zumindest teilweise auch unser Fehler ist. Anstatt die Verantwortung für unsere Handlungen zu übernehmen und uns zu bemühen, unser Verhalten zu ändern, streiten wir uns und bestehen darauf, dass es der andere ist, der sich ändern muss. Ein übertriebenes Gefühl unserer eigenen Wichtigkeit führt zu einer kritischen Haltung gegenüber anderen und nahezu unweigerlich zu Streit. Die Tatsache, dass wir unsere eigenen Fehler nicht sehen, hindert andere nicht daran, sie zu bemerken und anzusprechen. Tun sie das, dann finden wir sie ungerecht. Anstatt unser eigenes Verhalten ehrlich anzuschauen und zu sehen, ob die Kritik begründet ist oder nicht, geht unser Geist der Selbstwertschätzung in die Defensive und übt Vergeltung, indem er die Fehler in den anderen findet.

Ein weiterer Grund, warum wir andere nicht als kostbar erachten, ist, dass wir zwar auf ihre Fehler achten, ihre guten Eigenschaften aber übersehen. Leider sind wir sehr geschickt darin geworden, die Fehler anderer zu erkennen und wir wenden eine Menge geistiger Energie dafür auf, sie aufzulisten, zu analysieren und sogar darüber zu meditieren! Haben wir mit dieser kritischen Haltung eine Meinungsverschiedenheit mit unserem Partner oder mit Kollegen, dann denken wir immer wieder darüber nach, warum wir recht haben und sie unrecht, anstatt zu versuchen, ihren Standpunkt zu verstehen. Während wir uns ausschließlich auf ihre Fehler und Unzulänglichkeiten konzentrieren, werden wir wütend und nachtragend und möchten ihnen schaden oder sie in Misskredit bringen, anstatt sie wertzuschätzen. In dieser Weise können aus kleinen Unstimmigkeiten schnell Konflikte werden, die über Monate schwelen.

Es führt nie zu Gutem, wenn wir auf unseren guten Eigenschaften und den Fehlern der anderen verweilen. Es führt nur dazu, dass wir eine höchst verzerrte, selbstgefällige Sicht auf uns selbst entwickeln und uns anderen gegenüber überheblich und respektlos verhalten. Wie der große Gelehrte Shantideva in Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt:

Wenn wir uns selbst sehr hoch schätzen, werden wir in den niederen Bereichen wiedergeboren.

Und später, als Mensch, haben wir einen niedrigen Rang und einen dummen Verstand.

Uns selbst als überlegen und andere als unterlegen zu betrachten führt dazu, dass wir viele negative Handlungen begehen, die später in einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen reifen. Aufgrund dieser hochmütigen Einstellung werden wir, selbst wenn wir schließlich als Mensch wiedergeboren werden, einer niederen sozialen Schicht angehören und wie ein Diener oder Sklave leben. Aus Stolz halten wir uns vielleicht für hochintelligent. In Wirklichkeit aber macht uns unser Stolz dumm und füllt unseren Geist mit Negativität. Es bringt nichts, uns selbst für wichtiger zu halten als andere und nur über unsere eigenen guten Eigenschaften nachzudenken. Weder nehmen unsere guten Eigenschaften zu noch nehmen unsere Fehler ab und es bringt auch andere nicht dazu, die überhöhte Sicht, die wir von uns selbst haben, mit uns zu teilen.

Konzentrieren wir uns stattdessen auf die guten Eigenschaften anderer, dann wird unser verblendeter Stolz abnehmen und wir werden sie als wichtiger und kostbarer betrachten als uns selbst. Als Folge davon werden unsere Liebe und unser Mitgefühl zunehmen und wir werden ganz natürlich tugendhaft handeln. Aus diesem Grund werden wir als Mensch oder Gott in höheren Bereichen wiedergeboren und der Respekt und die Freundschaft vieler Menschen werden uns zuteil. Nur Gutes kann entstehen, wenn wir über die guten Eigenschaften anderer nachdenken. Deshalb suchen Bodhisattvas bei anderen nur nach guten Eigenschaften, während gewöhnliche Wesen nach Fehlern suchen.

In Rat aus dem Herzen Atishas heißt es:

Sucht nicht bei anderen nach Fehlern, sondern sucht nach euren eigenen Fehlern und reinigt sie wie schlechtes Blut.

Denkt nicht über eure eigenen guten Eigenschaften nach, sondern denkt über die guten Eigenschaften der anderen nach und achtet jeden, wie ein Diener es tun würde.

Wir müssen über unsere eigenen Fehler nachdenken, denn wenn sie uns nicht bewusst sind, dann werden wir nicht motiviert sein, sie zu überwinden. Diejenigen, die jetzt erleuchtet sind, konnten ihren Geist von Verblendungen, der Quelle aller Fehler, befreien, indem sie ihren Geist ständig auf Fehler und Unvollkommenheiten untersuchten und sich dann sehr bemühten, sie zu überwinden. Buddha sagte, dass diejenigen weise sind, die um ihre eigenen Fehler wissen, wohingegen diejenigen Dummköpfe sind, die sich ihrer eigenen Fehler nicht bewusst sind, sondern bei anderen nach Fehlern suchen. Über unsere eigenen guten Eigenschaften und die Fehler anderer nachzudenken dient nur dazu, unsere Selbstwertschätzung zu vergrößern und unsere Liebe für andere zu verringern. Alle erleuchteten Wesen stimmen jedoch darin überein, dass Selbstwertschätzung die Wurzel aller Fehler und Wertschätzung anderer die Quelle allen Glücks ist. Die einzigen, die nicht dieser Ansicht sind, sind diejenigen, die noch in Samsara weilen. Es steht uns frei, unsere gewöhnliche Sicht beizubehalten, doch wir können auch die Sichtweise aller heiligen Wesen annehmen. Wir haben die Wahl. Doch wollen wir wahren Frieden und Glück genießen, dann wäre es weise, Letztere anzunehmen.

Manche behaupten, dass ein Mangel an Selbstbewusstsein eines unserer Hauptprobleme ist und wir uns deshalb ausschließlich auf unsere eigenen guten Eigenschaften konzentrieren sollten, um unser Selbstvertrauen zu steigern. Es stimmt, dass wir Vertrauen in unser spirituelles Potenzial entwickeln und unsere guten Eigenschaften anerkennen und verbessern müssen, um echten spirituellen Fortschritt zu machen. Gleichzeitig aber brauchen wir ein klares und realistisches Gewahrsein unserer gegenwärtigen Fehler und Unvollkommenheiten. Sind wir ehrlich mit uns selbst, dann werden wir erkennen, dass unser Geist derzeit voller Unreinheiten wie Wut, Anhaftung und Unwissenheit ist. Diese geistigen Krankheiten werden nicht einfach verschwinden, weil wir so tun, als gäbe es sie nicht. Die einzige Art und Weise sie jemals loszuwerden ist, ehrlich zuzugeben, dass es sie gibt, und uns dann anzustrengen sie beseitigen.

Obwohl wir uns unserer Fehler sehr bewusst sein müssen, dürfen wir uns nie von ihnen überwältigen oder entmutigen lassen. Vielleicht haben wir viel Wut in unserem Geist, doch das bedeutet nicht, dass wir ein inhärent wütender Mensch sind. Ganz gleich, wie viele Verblendungen wir haben mögen oder wie stark sie sind, sie sind kein essenzieller Bestandteil unseres Geistes. Es sind Verunreinigungen, die unseren Geist vorübergehend verschmutzen, seine reine, essenzielle Natur aber nicht beflecken. Sie sind wie Schlamm, der das Wasser verschmutzt, aber niemals ein ihm innewohnender Teil wird. Ebenso wie Schlamm immer entfernt werden kann, sodass reines, klares Wasser zum Vorschein kommt, so können Verblendungen entfernt werden, um die natürliche Reinheit und Klarheit unseres Geistes zum Vorschein zu bringen. Während wir uns eingestehen, dass wir Verblendungen haben, sollten wir uns nicht mit ihnen identifizieren und denken: «Ich bin ein selbstsüchtiger, wertloser Mensch» oder «Ich bin ein wütender Mensch». Stattdessen sollten wir uns mit unserem reinen Potenzial identifizieren und die Weisheit und den Mut aufbringen, unsere Verblendungen zu überwinden.

Schauen wir uns äußere Dinge an, dann können wir normalerweise die, die nützlich und wertvoll sind, von denjenigen unterscheiden, die es nicht sind. Wir müssen lernen, unseren Geist in gleicher Weise zu betrachten. Obwohl die Natur unseres Ursprungsgeistes rein und klar ist, steigen viele begriffliche Gedanken aus ihm auf, so wie Blasen in einem Ozean aufsteigen oder wie Lichtstrahlen aus einer einzelnen Flamme hervorgehen. Manche dieser Gedanken sind hilfreich und führen sowohl jetzt als auch in Zukunft zu Glück, während andere zu Leiden und dem extremen Elend einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen führen. Wir müssen unseren Geist ständig im Auge behalten und lernen, zwischen hilfreichen und schädlichen Gedanken, die fortwährend entstehen, zu unterscheiden. Diejenigen, die das können, sind wahrlich weise.

Einst traf ein schlechter Mensch, der Tausende Menschen getötet hatte, einen Bodhisattva namens König Chandra. Dieser half ihm, indem er ihn Dharma lehrte und ihm die Fehler seiner Lebensweise aufzeigte. Der Mann sagte: «Nachdem ich in den Spiegel des Dharma geschaut habe, erkenne ich, wie schlecht meine Taten waren und empfinde großes Bedauern.» Angetrieben durch seine tiefe Reue übte er ernsthaft Reinigung und wurde schließlich ein hochverwirklichter Yogi. Dies zeigt, dass sogar der schlechteste Mensch ein vollkommen reines Wesen werden kann, wenn er seine Fehler im Spiegel des Dharma erkennt und sich dann zielstrebig bemüht, sie zu beseitigen.

In Tibet lebte einst ein berühmter Dharma Praktizierender namens Geshe Ben Gungyal, der weder Gebete rezitierte noch in der traditionellen Meditationshaltung meditierte. Seine einzige Praxis war, seinen Geist sehr aufmerksam zu beobachten und seinen Verblendungen entgegenzutreten, sobald sie auftauchten. Wann immer er merkte, dass sein Geist auch nur etwas unruhig wurde, war er besonders wachsam und weigerte sich, irgendwelchen negativen Gedanken zu folgen. Fühlte er zum Beispiel, dass Selbstwertschätzung im Begriff war zu entstehen, so rief er sich sofort ihre Nachteile ins Gedächtnis und verhinderte, dass diese Geistesart sich manifestierte, indem er das Gegenmittel anwandte, die Übung in Liebe. Wann immer sein Geist ganz natürlich friedvoll und positiv war, entspannte er sich und gestattete sich, seine tugendhaften Geisteszustände zu genießen.

Um seinen Fortschritt zu messen, legte er jedes Mal, wenn ein negativer Gedanke entstand, einen schwarzen Kieselstein vor sich hin und jedes Mal, wenn ein positiver Gedanke entstand, einen weißen. Am Ende des Tages zählte er die Kieselsteine. Waren es mehr schwarze Kiesel, dann tadelte er sich und strengte sich am nächsten Tag umso mehr an. Waren es aber mehr weiße Kiesel, dann lobte und ermutigte er sich. Anfangs übertrafen die schwarzen Kiesel bei weitem die weißen, doch mit den Jahren verbesserte sich sein Geist, bis er den Punkt erreichte, an dem Tage ohne einen einzigen schwarzen Kieselstein vergingen. Bevor Geshe Ben Gungyal ein Dharma Praktizierender wurde, stand er im Ruf, wild und unbändig zu sein. Indem er jedoch seinen Geist die ganze Zeit streng bewachte und ihn vollkommen ehrlich im Spiegel des Dharma beurteilte, wurde er allmählich ein sehr reines und heiliges Wesen. Warum können wir nicht das Gleiche tun?

Die Kadampa Meister, oder Geshes, lehrten, dass es die Aufgabe eines spirituellen Meisters ist, die Fehler seiner oder ihrer Schüler aufzuzeigen, denn dadurch verstehen die Schüler klar ihre Unzulänglichkeiten und haben die Möglichkeit, sie zu überwinden. Heutzutage aber würde es Schüler wahrscheinlich verärgern, wenn der Lehrer ihre Fehler aufzeigt. Vielleicht verlieren sie sogar ihr Vertrauen. Deshalb muss der Lehrer normalerweise eine sanftere Vorgehensweise wählen. Obwohl der spirituelle Meister vielleicht taktvoll davon absieht, unsere Fehler direkt aufzuzeigen, müssen wir uns dennoch ihrer gewahr werden, indem wir unseren Geist im Spiegel seiner oder ihrer Lehren untersuchen. Indem wir die Unterweisungen unseres spirituellen Meisters über Karma und Verblendungen auf unsere eigene Situation übertragen, werden wir verstehen, was wir aufgeben und was wir üben müssen.

Jemand, der krank ist, wird nicht von seiner Krankheit geheilt, bloß weil er die Anleitungen auf der Arzneimittelpackung liest. Er kann aber geheilt werden, wenn er die Arznei wirklich einnimmt. In gleicher Weise gab Buddha Dharma Anleitungen als höchste Arznei, um die innere Krankheit unserer Verblendungen zu heilen. Wir können diese Krankheit aber nicht heilen, indem wir bloß Dharma Bücher lesen oder studieren. Wir können unsere täglichen Probleme nur lösen, wenn wir uns Dharma zu Herzen nehmen und aufrichtig üben.

ALLE LEBEWESEN ALS ERHABEN BETRACHTEN

Der große Bodhisattva Langri Tangpa betet:

Mit einer reinen Absicht

Möge ich andere über alles schätzen.

Möchten wir Erleuchtung erlangen oder den höheren Bodhichitta entwickeln, der aus dem Austauschen vom Selbst mit anderen entsteht, müssen wir auf jeden Fall den Standpunkt einnehmen, dass andere kostbarer sind als wir. Diese Sicht beruht auf Weisheit und führt uns zu unserem endgültigen Ziel. Die Sicht hingegen, die uns als kostbarer betrachtet als andere, beruht auf der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und führt uns zu niederer Wiedergeburt.

Was bedeutet es genau zu sagen, etwas sei kostbar? Würde uns jemand fragen, was kostbarer ist, ein Diamant oder ein Knochen, dann würden wir sagen ein Diamant, denn ein Diamant ist nützlicher für uns. Für einen Hund wäre allerdings ein Knochen kostbarer, denn einen Knochen kann er fressen, während er mit einem Diamanten gar nichts anfangen kann. Das zeigt, dass Kostbarkeit keine innewohnende Eigenschaft eines Objekts ist, sondern von den Bedürfnissen und Wünschen des Einzelnen abhängt und diese wiederum hängen von seinem oder ihrem Karma ab. Für jemanden, dessen Hauptwunsch die Erlangung spiritueller Verwirklichungen wie Liebe, Mitgefühl, Bodhichitta und große Erleuchtung ist, sind Lebewesen kostbarer als ein ganzes Universum voller Diamanten oder gar wunschgewährende Juwelen. Warum ist das so? Weil Lebewesen diesem Menschen helfen, Liebe und Mitgefühl zu entwickeln und seinen Wunsch nach Erleuchtung zu erfüllen, und das ist etwas, was ein ganzes Universum voller Juwelen niemals könnte.

Niemand möchte für immer ein gewöhnliches, unwissendes Wesen bleiben. Tatsächlich haben wir alle den Wunsch, uns zu verbessern und immer höhere Stufen zu erklimmen. Das Höchste von allem ist die volle Erleuchtung und der Hauptweg zur Erleuchtung sind die Verwirklichungen von Liebe, Mitgefühl und Bodhichitta sowie die Übung der sechs Vollkommenheiten: der Vollkommenheit des Gebens, der moralischen Disziplin, der Geduld, des Bemühens, der Konzentration und der Weisheit. Diese Eigenschaften können wir nur in Abhängigkeit von anderen Lebewesen entwickeln. Wie können wir lieben lernen, ohne jemanden zu haben, den wir lieben können? Wie können wir Geben praktizieren, ohne jemanden zu haben, dem wir etwas geben können, oder Geduld üben, ohne jemanden zu haben, der uns nervt? Wann immer wir ein anderes Lebewesen sehen, können wir unsere spirituellen Eigenschaften wie Liebe und Mitgefühl verbessern und kommen in dieser Weise der Erleuchtung und der Erfüllung unserer tiefsten Wünsche immer näher. Wie gütig die Lebewesen sind, uns als Objekte unserer Liebe und unseres Mitgefühls zu dienen. Wie kostbar sie doch sind!

Als Atisha in Tibet war, hatte er einen indischen Gehilfen, der ihn ständig kritisierte. Als die Tibeter ihn fragten, warum er diesen Gehilfen behielt, wo es doch so viele ergebene Tibeter gäbe, die überglücklich wären ihm zu dienen, entgegnete Atisha: «Ohne diesen Mann hätte ich keinen, mit dem ich Geduld üben könnte. Er ist sehr gütig zu mir. Ich brauche ihn!» Atisha wusste, dass der einzige Weg, seinen tiefsten Wunsch zu erfüllen, allen Lebewesen zu helfen, darin bestand, Erleuchtung zu erlangen, und dafür musste er seine Geduld vervollkommnen. So war dieser schlecht gelaunte Gehilfe für Atisha kostbarer als materieller Besitz, Lob oder irgendeine andere weltliche Erlangung.

Unsere spirituellen Verwirklichungen sind unser innerer Reichtum, denn sie helfen uns in allen Situationen und sind das Einzige, was wir mitnehmen können, wenn wir sterben. Schätzen wir erst einmal den inneren Reichtum der Geduld, des Gebens, der Liebe und des Mitgefühls höher ein als äußere Umstände, werden wir jedes einzelne Lebewesen als höchst kostbar betrachten, ganz gleich wie sie mit uns umgehen. Dann wird es uns sehr leichtfallen, alle wertzuschätzen.

In unserer Meditationssitzung denken wir über die oben erwähnten Begründungen nach, bis wir zu folgendem Schluss kommen:

Fühlende Wesen sind außerordentlich kostbar, denn ohne sie kann ich den inneren Reichtum spiritueller Verwirklichungen nicht ansammeln, der mir schließlich das endgültige Glück der vollen Erleuchtung schenkt. Da ich ohne diesen inneren Reichtum für immer in Samsara bleiben muss, will ich fühlende Wesen stets als äußerst wichtig betrachten.

Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diesen Entschluss. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, versuchen wir, diesen Entschluss die ganze Zeit aufrechtzuhalten, da wir erkennen, wie sehr wir jedes einzelne fühlende Wesen für unsere spirituelle Schulung brauchen. Indem wir diese Erkenntnis halten, werden unsere Probleme der Wut, Anhaftung, des Neids und so weiter abnehmen und wir werden andere ganz natürlich wertschätzen. Insbesondere wenn andere unsere Pläne durchkreuzen oder uns kritisieren, sollten wir uns daran erinnern, dass wir diese Menschen brauchen, um die spirituellen Verwirklichungen zu entwickeln, die der wahre Sinn unseres menschlichen Lebens sind. Würde uns jeder mit der Güte und dem Respekt behandeln, die unsere Selbstwertschätzung für angebracht hält, würde das unsere Verblendungen nur verstärken und unsere Verdienste erschöpfen. Stellen wir uns nur vor, wie wir wären, wenn wir alles bekämen, was wir uns wünschen! Wir wären genau wie ein verzogenes Kind, das glaubt, die ganze Welt drehe sich nur um es selbst und das keiner mag. In der Tat brauchen wir alle so jemanden wie Atishas Gehilfen, der uns die Möglichkeit gibt, unsere Selbstwertschätzung zu zerstören und unseren Geist zu schulen und dadurch unserem Leben wirklich Sinn zu verleihen.

Da die obige Begründung das genaue Gegenteil unserer normalen Denkweise ist, müssen wir sehr sorgfältig darüber nachdenken, bis wir überzeugt sind, dass jedes einzelne fühlende Wesen tatsächlich kostbarer ist als jede äußere Erlangung. In Wirklichkeit sind Buddhas und fühlende Wesen gleichermaßen kostbar: Buddhas, weil sie den Pfad zur Erleuchtung enthüllen und fühlende Wesen, weil sie Objekte des Mitgefühls sind, das wir brauchen, um Erleuchtung zu erlangen. Wir sollten Buddhas und fühlende Wesen als gleich wichtig und kostbar ansehen, da ihre Güte, mit der sie uns in die Lage versetzen, unser höchstes Ziel der Erleuchtung zu erlangen, gleichwertig ist. Wie Shantideva in Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt:

Da Lebewesen und erleuchtete Wesen insofern gleich sind,

Als die Eigenschaften eines Buddha in Abhängigkeit von ihnen entstehen,

Warum bringen wir den Lebewesen nicht den gleichen Respekt entgegen

Wie den erleuchteten Wesen?

LEBEWESEN HABEN KEINE FEHLER

Vielleicht wenden wir ein, dass wir zwar von fühlenden Wesen als Objekte unserer Geduld, unseres Mitgefühls und so weiter abhängig sind, dass es aber trotzdem unmöglich ist, sie als kostbar anzusehen, weil sie so viele Fehler haben. Wie können wir jemanden als kostbar betrachten, dessen Geist von Anhaftung, Wut und Unwissenheit durchdrungen ist? Die Antwort auf diesen Einwand ist ziemlich tiefgründig. Obwohl die Geistesarten fühlender Wesen voller Verblendungen sind, sind fühlende Wesen selbst nicht fehlerhaft. Wir sagen, Meerwasser ist salzig. Doch die wirkliche Natur von Wasser ist nicht salzig, da das Salz aus dem Wasser entfernt werden kann. Ebenso sind die Fehler, die wir in Menschen sehen, in Wirklichkeit die Fehler ihrer Verblendungen, nicht die der Menschen selbst. Buddhas erkennen, dass Verblendungen viele Fehler haben, doch Menschen sind für sie nicht fehlerhaft, denn sie unterscheiden zwischen Menschen und ihren Verblendungen. Ist jemand wütend, dann denken wir: «Er ist ein schlechter und wütender Mensch.» Buddhas aber denken: «Er ist ein leidendes Wesen, von der inneren Krankheit der Wut gepeinigt.» Würde ein Freund von uns an Krebs leiden, dann würden wir nicht sagen, er sei schuld an seiner körperlichen Krankheit. In gleicher Weise sollten wir jemandem, der an Wut oder Anhaftung leidet, nicht die Schuld an der Erkrankung seines Geistes geben.

Verblendungen sind die Feinde fühlender Wesen und da wir einem Opfer nicht die Schuld für die Fehler seines Angreifers geben, warum sollten wir fühlenden Wesen die Schuld für die Fehler ihrer Feinde geben? Wird jemand zeitweilig vom Feind der Wut überwältigt, ist es nicht angebracht, ihm die Schuld zu geben, denn in Wirklichkeit ist er ein Opfer. Ebenso wenig wie der Fehler eines Mikrofons der Fehler eines Buches und der Fehler einer Tasse nicht der Fehler einer Teekanne ist, ebenso wenig sind die Fehler der Verblendungen diejenigen des Menschen. Mitgefühl ist die einzig angemessene Antwort auf diejenigen, die durch ihre Verblendungen dazu getrieben werden, andere zu verletzen. Manchmal ist es notwendig, diejenigen zu zwingen aufzuhören, die in einer sehr verblendeten Weise handeln, und zwar sowohl ihretwegen als auch um andere zu schützen. Es ist jedoch nie angebracht, sie zu beschuldigen oder auf sie wütend zu werden.

Normalerweise sprechen wir in der gleichen Weise von unserem Körper und Geist als von «meinem Körper» und «meinem Geist», so wie wir von unserem sonstigen Besitz sprechen. Das zeigt, dass sie etwas anderes sind als unser Ich. Körper und Geist sind die Grundlage, auf die wir unser Ich zuschreiben, nicht das Ich selbst. Verblendungen sind Merkmale des Geistes einer Person, nicht die Person selbst. Da wir in fühlenden Wesen selbst nie Fehler entdecken werden, können wir sagen, dass fühlende Wesen in dieser Hinsicht wie Buddhas sind.

Aus dieser Sicht sind fühlende Wesen wie erleuchtete Wesen. Ihr ständig verweilender Geist ist vollkommen rein. Ihr ständig verweilender Geist ist wie ein blauer Himmel und ihre Verblendungen und alle anderen Vorstellungen sind wie Wolken, die vorübergehend entstehen. Von einem anderen Standpunkt betrachtet identifizieren sich fühlende Wesen in irrtümlicher Weise und kommen durch ihre Verblendungen zu Schaden. Sie erleben endlos immenses Leiden als Halluzinationen. Deshalb müssen wir Mitgefühl für sie entwickeln und sie von ihrer tiefen Halluzination oder fehlerhaften Erscheinung befreien, indem wir ihnen die wirkliche Natur der Dinge zeigen, die die Leerheit aller Phänomene ist.

Ebenso wie wir zwischen einem Menschen und seinen Verblendungen unterscheiden, sollten wir uns daran erinnern, dass die Verblendungen nur vorübergehende, hinzukommende Merkmale des Geistes dieses Menschen sind und nicht seine wirkliche Natur. Verblendungen sind verzerrte begriffliche Gedanken, die im Geist auftauchen wie Wellen in einem Ozean. Und ebenso wie die Wellen abebben können, ohne dass der Ozean verschwindet, können unsere Verblendungen aufhören, ohne dass unser Geisteskontinuum endet.

Gerade weil Buddhas zwischen Verblendungen und Menschen unterscheiden, können sie die Fehler der Verblendungen sehen, ohne jemals einen einzigen Fehler in irgendeinem fühlenden Wesen zu entdecken. Genau deshalb nehmen ihre Liebe und ihr Mitgefühl für fühlende Wesen nie ab. Da wir nicht in der Lage sind, diese Unterscheidung zu treffen, finden wir ständig Fehler in anderen, erkennen aber nicht die Fehler der Verblendungen, nicht einmal die in unserem eigenen Geist.

Es gibt ein Gebet, in dem es heißt:

Dieser Fehler, den ich sehe, ist nicht der Fehler des Menschen,

Sondern der Fehler der Verblendung oder seiner Handlungen.

Da ich dies erkenne, möge ich nie die Fehler anderer sehen,

Sondern alle Wesen als erhaben betrachten.

Uns auf die Fehler anderer zu konzentrieren, ist die Quelle für einen Großteil unserer Negativität, und dies ist es, was uns hauptsächlich daran hindert, andere als höchst kostbar anzusehen. Sind wir wirklich daran interessiert, wertschätzende Liebe zu entwickeln, dann müssen wir lernen, zwischen dem Menschen und seinen Verblendungen zu unterscheiden und erkennen, dass die Verblendungen an all den Fehlern, die wir wahrnehmen, schuld sind.

Es mag so scheinen, als gäbe es einen Widerspruch zwischen diesem und einem früheren Abschnitt, in dem uns geraten wird, unsere eigenen Fehler zu erkennen. Wenn wir Fehler haben, dann haben andere doch bestimmt auch Fehler! Dies ist aber kein Widerspruch. Damit unsere Praxis der Reinigung wirken kann, müssen wir unsere eigenen Fehler erkennen, nämlich unsere Verblendungen und nichttugendhaften Handlungen. Dies gilt auch für die anderen. Um aber die Wirksamkeit unserer Übung in liebevoller Güte für alle Lebewesen zu gewährleisten, müssen wir verstehen, dass die Fehler, die wir in den Handlungen der Lebewesen erkennen, nicht die Fehler der Lebewesen, sondern die Fehler ihrer Feinde, der Verblendungen, sind. Wir sollten diese Unterweisungen in praktischer Hinsicht schätzen; wir benötigen keine sinnlosen Debatten.

Sieht eine Mutter, dass ihr Kind einen Wutanfall hat, dann weiß sie zwar, dass das Kind sich in einer verblendeten Weise verhält, doch liebt sie es deshalb nicht weniger. Sie ist nicht blind gegenüber der Wut ihres Kindes, doch sie gelangt nicht zum Schluss, dass das Kind böse oder an sich wütend ist. Indem sie zwischen der Verblendung und der Person unterscheidet, bleibt ihr Kind für sie weiterhin schön und voller Möglichkeiten. In gleicher Weise sollten wir alle fühlenden Wesen als höchst kostbar betrachten, während wir gleichzeitig klar sehen, dass sie an der Krankheit der Verblendung leiden.

Diese Begründung können wir auch auf uns selbst anwenden und erkennen, dass unsere Fehler wirklich die Fehler unserer Verblendungen sind und nicht diejenigen unseres Selbst. Dies hindert uns daran, uns mit unseren Fehlern zu identifizieren und uns schuldig und unzulänglich zu fühlen, und es hilft uns, unsere Verblendungen in einer realistischen und praktischen Weise zu betrachten. Wir müssen uns unsere Verblendungen eingestehen und die Verantwortung dafür übernehmen, sie zu überwinden. Doch damit uns das gelingt, müssen wir uns von ihnen distanzieren. Wir können zum Beispiel denken: «Derzeit ist Selbstwertschätzung in meinem Geist. Doch das bin nicht ich. Ich kann sie zerstören, ohne mich zu zerstören.» In dieser Weise können wir völlig rücksichtslos zu unseren Verblendungen und doch freundlich und geduldig mit uns selbst sein. Wir müssen uns nicht wegen der vielen Verblendungen, die wir aus unseren früheren Leben geerbt haben, schuldig fühlen. Wollen wir aber, dass unser zukünftiges Selbst sich an Frieden und Glück erfreuen kann, müssen wir die Verantwortung übernehmen, diese Verblendungen aus unserem Geist zu entfernen.

Wie zuvor erwähnt ist eine der besten Möglichkeiten, andere als kostbar anzusehen, uns an ihre Güte zu erinnern. Abermals könnten wir einwenden: «Wie kann ich andere als gütig ansehen, wenn sie so viele grausame und schädliche Handlungen begehen?» Um das zu beantworten, müssen wir verstehen, dass Menschen, die anderen schaden, von ihren Verblendungen beherrscht sind. Verblendungen sind wie ein starkes Halluzinogen, das Menschen zwingt in einer Weise zu handeln, die ihrer wirklichen Natur widerspricht. Jemand, der unter dem Einfluss von Verblendungen steht, ist wie von Sinnen, denn er fügt sich selbst schreckliches Leid zu. Niemand, der bei klarem Verstand ist, würde sich selbst Leid zufügen. Alle Verblendungen beruhen auf einer fehlerhaften Art und Weise, die Dinge zu sehen. Sehen wir die Dinge, wie sie wirklich sind, verschwinden unsere Verblendungen ganz natürlich und tugendhafte Geistesarten manifestieren sich wie von selbst. Geistesarten wie Liebe und Güte basieren auf der Wirklichkeit und sind Ausdruck unserer reinen Natur. Betrachten wir andere als gütig, sehen wir über ihre Verblendungen hinaus und beziehen uns auf ihre reine Natur, ihre Buddha Natur.

Buddha verglich unsere Buddha Natur mit einem Goldklumpen im Dreck, denn ganz gleich wie abstoßend die Verblendungen eines Menschen auch sein mögen, die wahre Natur seines Geistes bleibt makellos wie reines Gold. Selbst im Herzen des grausamsten und verkommensten Menschen gibt es das Potenzial für grenzenlose Liebe, Mitgefühl und Weisheit. Im Gegensatz zu den Samen unserer Verblendungen, die zerstört werden können, ist dieses Potenzial absolut unzerstörbar und die reine, essenzielle Natur eines jeden Lebewesens. Wann immer wir anderen Menschen begegnen, sollten wir uns nicht auf ihre Verblendungen, sondern auf das Gold ihrer Buddha Natur konzentrieren. Dies wird uns nicht nur in die Lage versetzen, sie als etwas Besonderes und Einzigartiges zu sehen, sondern es wird auch ihre guten Eigenschaften ans Licht bringen. Indem wir jeden als zukünftigen Buddha betrachten, werden wir aus Liebe und Mitgefühl ganz natürlich dazu beitragen, dieses Potenzial reifen zu lassen.

Da wir so vertraut damit sind, uns mehr als andere wertzuschätzen, entsteht die Sicht, dass alle fühlenden Wesen von höchster Wichtigkeit sind, nicht so leicht und wir müssen unseren Geist viele Jahre lang geduldig schulen, bevor sie natürlich wird. Ebenso wie ein Ozean aus vielen winzigen Wassertropfen entsteht, die sich über lange Zeit ansammeln, so sind die Verwirklichungen der Liebe und des Mitgefühls von fortgeschrittenen Praktizierenden das Ergebnis fortwährender Schulung. Wir sollten mit dem Versuch beginnen, unsere Eltern, Familie und engen Freunde wertzuschätzen. Dann sollten wir dieses Gefühl auf die Menschen unserer Umgebung ausweiten. Stufenweise können wir den Umfang unserer Wertschätzung ausdehnen, bis er alle fühlenden Wesen einschließt.

Es ist wichtig, mit unserem unmittelbaren Umfeld zu beginnen. Falls wir versuchen sollten, alle fühlenden Wesen in einer allgemeinen Weise zu lieben, während wir diejenigen, mit denen wir leben, vernachlässigen, wird unsere Wertschätzung abstrakt und nicht echt sein. Vielleicht haben wir einige angenehme Gefühle während der Meditation, doch sie werden rasch verschwinden, wenn wir uns aus der Meditation erheben, und unser Geist wird sich im Grunde nicht ändern. Fassen wir jedoch am Ende jeder Meditationssitzung den besonderen Entschluss, diejenigen wertzuschätzen, mit denen wir unsere Zeit verbringen, und setzen diesen Entschluss um, dann wird unsere Wertschätzung fundiert und aufrichtig sein. Bemühen wir uns wirklich, die Menschen in unserem unmittelbaren Umfeld zu lieben, selbst wenn sie uns das Leben schwer machen, wird unsere Selbstwertschätzung beständig untergraben und wir werden in unserem Geist allmählich ein starkes Fundament errichten, andere wertzuschätzen. Mit einem solchen Fundament wird es nicht schwer sein, unsere Liebe auf immer mehr fühlende Wesen auszudehnen, bis wir die allumfassende Liebe und das Mitgefühl eines Bodhisattva entwickeln.

Unsere Fähigkeit, anderen zu helfen, hängt auch von der karmischen Beziehung ab, die wir aus diesem und früheren Leben zu ihnen haben. Wir sind alle umgeben von einem Kreis von Menschen, zu denen wir in diesem Leben eine besondere karmische Verbindung haben. Obwohl wir lernen müssen, alle Lebewesen gleichermaßen wertzuschätzen, heißt das nicht, dass wir mit jedem in gleicher Weise umgehen. Es wäre zum Beispiel unangebracht, mit Menschen, die uns nicht mögen, genauso umzugehen wie mit unseren engen Freunden und unserer Familie, da sie dies möglicherweise ablehnen. Es gibt auch Menschen, die einfach in Ruhe gelassen werden möchten oder Zuneigungsbekundungen nicht mögen. Andere zu lieben ist in erster Linie eine Geisteshaltung und die Art und Weise, wie wir sie ausdrücken, hängt sowohl von den Bedürfnissen, Wünschen und Situationen jedes Einzelnen ab sowie von der karmischen Beziehung, die wir zu ihnen haben. Wir können uns nicht aktiv um jeden Einzelnen kümmern, doch wir können allen Wesen gegenüber eine fürsorgliche Haltung entwickeln. Dies ist der wesentliche Punkt der Geistesschulung. Indem wir unseren Geist in dieser Weise schulen, werden wir schließlich ein Buddha und werden tatsächlich die Kraft haben, alle fühlenden Wesen zu beschützen.

Indem wir sorgfältig über all diese Punkte nachdenken, kommen wir zu folgendem Schluss:

Da für mich alle fühlenden Wesen sehr kostbar sind, muss ich sie wertschätzen, müssen sie mir etwas bedeuten.

Diesen Entschluss sollten wir als Samen für uns betrachten, den wir fortwährend in unserem Geist halten und nähren, bis er zu dem spontanen Gefühl heranwächst, das uns und alle fühlenden Wesen gleichermaßen wertschätzt. Diese Verwirklichung wird «Gleichstellen vom Selbst mit anderen» genannt. So wie wir unseren eigenen Frieden und unser eigenes Glück schätzen, so sollten wir auch den Frieden und das Glück aller Lebewesen schätzen. Und so wie wir dafür arbeiten, uns selbst von Leiden und Problemen zu befreien, so sollten wir auch dafür arbeiten, andere zu befreien.

BESCHEIDENHEIT ENTWICKELN

Bodhisattva Langri Tangpa sagte:

Wann immer ich mit anderen zusammen bin,

Möge ich mich selbst als den Geringsten von allen sehen.

Langri Tangpa ermutigt uns mit diesen Worten, den Geist der Bescheidenheit zu entwickeln und uns als geringer und weniger kostbar als andere zu betrachten. Wie zuvor erwähnt ist Kostbarkeit keine inhärente Eigenschaft eines Objekts, sondern hängt vom Karma des Einzelnen ab. Aufgrund der besonderen karmischen Beziehung einer Mutter zu ihren Kindern erscheinen ihr diese ganz natürlich als kostbar. Für einen Praktizierenden, der nach Erleuchtung strebt, sind alle fühlenden Wesen gleichermaßen kostbar. Zum einen, weil sie überaus gütig sind, und zum anderen, weil sie die höchsten Objekte sind, mit denen er oder sie spirituelle Verwirklichungen entwickeln und vertiefen kann. Für solch einen Praktizierenden ist kein einziges Wesen minderwertig oder weniger wichtig, nicht einmal ein Insekt. Wenn Kostbarkeit von Karma abhängt, könnten wir uns fragen: Hat ein Praktizierender, der nach Erleuchtung strebt, eine karmische Verbindung mit allen Wesen, aufgrund derer er sie als kostbar betrachtet? Der Praktizierende entwickelt diese besondere Sicht, indem er über richtige Begründungen nachdenkt, die sein karmisches Potenzial reifen lassen, alle Wesen als seine kostbare Mutter zu sehen. In Wirklichkeit sind alle fühlenden Wesen unsere Mütter, deshalb haben wir natürlich eine karmische Beziehung zu ihnen. Doch aufgrund unserer Unwissenheit haben wir keine Ahnung, dass sie unsere kostbaren Mütter sind.

Im Allgemeinen würden wir es alle vorziehen, ein hohes Ansehen und einen guten Ruf zu genießen, und wir haben wenig oder kein Interesse daran, bescheiden zu sein. Praktizierende wie Langri Tangpa sind das vollkommene Gegenteil. Sie suchen sich tatsächlich niedrige Stellungen aus und wünschen anderen, dass sie das Glück höheren Ansehens genießen. Aus drei Gründen streben Praktizierende der Geistesschulung danach, Bescheidenheit zu üben. Erstens erschöpfen wir unsere Verdienste nicht für weltliche Erlangungen, wenn wir Bescheidenheit üben, sondern heben sie für die Entwicklung innerer Verwirklichungen auf, denn wir haben nur einen begrenzten Vorrat an Verdiensten. Verschwenden wir diese für materiellen Besitz, Ansehen, Beliebtheit oder Macht, so bleibt nicht genügend positive Energie in unserem Geist übrig, um tiefe spirituelle Verwirklichungen hervorzubringen. Zweitens sammeln wir eine riesige Menge an Verdiensten an, indem wir Bescheidenheit üben und anderen wünschen ein höheres Ansehen zu genießen. Wir sollten wissen, dass jetzt die Zeit ist, Verdienste anzusammeln, und nicht die Zeit, sie für weltliche Vergnügen zu verschwenden. Drittens müssen wir Bescheidenheit üben, weil es das Selbst, oder Ich, das wir normalerweise sehen, nicht gibt. Wir sollten unser Selbst oder Ich, das Objekt unserer Selbstwertschätzung, als das Geringste von allen sehen, als etwas, das wir vernachlässigen oder vergessen müssen. In dieser Weise wird unsere Selbstwertschätzung schwächer und unsere Liebe für andere wird stärker werden.

Obwohl viele Praktizierende der Geistesschulung Bescheidenheit üben, werden sie dennoch jede gesellschaftliche Stellung annehmen, durch die sie möglichst vielen fühlenden Wesen helfen können. Vielleicht ist solch ein Praktizierender ein reiches, mächtiges und geachtetes Mitglied der Gesellschaft, doch seine oder ihre Motivation, in dieser Weise zu handeln, ist ausschließlich auf das Wohl der anderen gerichtet. Weltliche Erlangungen bedeuten ihm nicht das Geringste, denn er erkennt, wie täuschend und welch eine Verschwendung seiner Verdienste sie sind. Selbst als König würde er all seinen Reichtum als den Besitz anderer betrachten und in seinem Herzen andere weiterhin als erhaben ansehen. Da er sich weder an seine Stellung noch an seinen Besitz als sein Eigentum klammert, würden diese Dinge seine Verdienste nicht erschöpfen.

Wir müssen sogar dann Bescheidenheit üben, wenn wir mit denjenigen umgehen, die uns aufgrund gesellschaftlicher Konventionen gleichgestellt oder unterlegen sind. Da wir den Geist anderer nicht kennen, wissen wir nicht, wer tatsächlich ein verwirklichtes Wesen ist und wer nicht. Vielleicht hat jemand keine hohe gesellschaftliche Stellung, wenn er in seinem Herzen jedoch liebevolle Güte für alle Lebewesen bewahrt, ist er in Wirklichkeit ein verwirklichtes Wesen. Buddhas können sich außerdem in jeder Form manifestieren, um Lebewesen zu helfen, und sofern wir selbst kein Buddha sind, können wir nicht wissen, wer die Emanation eines Buddha ist und wer nicht. Wir können nicht mit Sicherheit sagen, dass unser engster Freund oder ärgster Feind, unsere Mutter oder sogar unser Hund keine Emanation ist. Die Tatsache, dass wir glauben jemanden gut zu kennen und gesehen haben, dass er oder sie sich in verblendeter Weise verhält, heißt nicht, dass er oder sie ein gewöhnlicher Mensch ist. Was wir sehen, ist eine Spiegelung unseres eigenen Geistes. Ein gewöhnlicher, verblendeter Geist nimmt ganz natürlich eine Welt voller gewöhnlicher, verblendeter Menschen wahr.

Nur wenn wir unseren Geist reinigen, können wir reine heilige Wesen direkt sehen. Bis dahin aber wissen wir nicht mit Sicherheit, ob jemand eine Emanation ist oder nicht. Vielleicht ist jeder, den wir kennen, die Emanation eines Buddha! Dies mag etwas unwahrscheinlich erscheinen, aber nur deshalb, weil wir so sehr daran gewöhnt sind, Menschen als gewöhnlich zu betrachten. Wir wissen es einfach nicht. Wir können nur eines wirklich sagen, nämlich dass jemand vielleicht eine Emanation ist, vielleicht aber auch nicht. So zu denken ist sehr nützlich, denn wenn wir glauben, dass jemand vielleicht die Emanation eines Buddha ist, werden wir ihn ganz natürlich respektieren und davon absehen, ihm zu schaden. Hinsichtlich der Wirkung auf unseren Geist ist der Gedanke, dass jemand vielleicht ein Buddha ist, nahezu das Gleiche wie zu denken, dass er oder sie ein Buddha ist. Da wir selbst der einzige Mensch sind, von dem wir sicher wissen, dass er kein Buddha ist, werden wir durch Schulung in dieser Denkweise allmählich dahin kommen, jeden anderen als höher und kostbarer als uns selbst zu betrachten.

Uns als den Geringsten von allen zu sehen, ist anfänglich nicht leicht zu akzeptieren. Wenn wir zum Beispiel einem Hund begegnen, sollten wir uns als jemanden betrachten, der geringer ist als der Hund? Wir können uns an die Geschichte des buddhistischen Meisters Asanga erinnern, der einen sterbenden Hund traf: In Wirklichkeit entpuppte sich dieser als Emanation von Buddha Maitreya. Der Hund vor uns erscheint vielleicht als gewöhnliches Tier, doch Tatsache ist, dass wir seine wirkliche Natur nicht kennen. Vielleicht wurde auch er von Buddha ausgestrahlt, um uns zu helfen, Mitgefühl zu entwickeln. Da wir weder das eine noch das andere mit Sicherheit wissen können, sollten wir unsere Zeit nicht mit Mutmaßungen verschwenden, ob der Hund nun ein gewöhnliches Tier oder eine Emanation ist, sondern einfach denken: «Dieser Hund könnte eine Emanation Buddhas sein.» Von diesem Standpunkt aus können wir denken, dass wir geringer sind als der Hund, und dieser Gedanke wird uns vor allen Gefühlen der Überlegenheit schützen.

Einer der Vorteile der Bescheidenheit ist, dass sie es uns ermöglicht, von jedem zu lernen. Ein stolzer Mensch kann von anderen nichts lernen, denn er glaubt bereits alles besser zu wissen. Ein bescheidener Mensch jedoch, der jeden respektiert und weiß, dass alle sogar Buddhas Emanationen sein können, hat die Offenheit des Geistes, von jedem und aus jeder Situation zu lernen. Ebenso wie Wasser sich nicht auf Berggipfeln sammeln kann, so können sich gute Eigenschaften und Segnungen nicht auf den felsigen Gipfeln des Stolzes ansammeln. Nehmen wir stattdessen aber eine bescheidene, respektvolle Haltung gegenüber allen ein, werden gute Eigenschaften und Inspirationen fortwährend in unseren Geist fließen wie Bäche in ein Tal.

Von Pfauen heißt es, dass sie durch Pflanzen wachsen und gedeihen, die für andere Vögel giftig sind. Genauso können aufrichtige spirituell Praktizierende alle Umstände ihres Alltags zu etwas Gutem nutzen.

Austauschen vom Selbst mit anderen

Während die zwei vorherigen Kapitel die Übung erklären, die das «Gleichstellen vom Selbst mit anderen» genannt wird, das heißt, uns und alle anderen Lebewesen gleichermaßen wertzuschätzen, zeigt uns dieses Kapitel, wie wir das Selbst mit anderen austauschen. Damit ist gemeint, dass wir unsere Selbstwertschätzung aufgeben und nur noch andere wertschätzen. Da unsere Verblendungen die Haupthindernisse für diese Verwirklichung sind, werde ich nun erklären, wie wir unsere Verblendungen und insbesondere unsere Selbstwertschätzung überwinden können.

Normalerweise teilen wir die äußere Welt ein in das, was wir als gut oder wertvoll, als schlecht oder wertlos oder als keines von beiden ansehen. In den meisten Fällen sind diese Unterscheidungen nicht richtig oder haben wenig Bedeutung. So sind wir zum Bespiel gewohnt, andere in Freunde, Feinde und Fremde einzuteilen, je nachdem, was für ein Gefühl sie in uns erzeugen. Diese Gewohnheit ist zum einen nicht im Einklang mit der Wirklichkeit als auch ein großes Hindernis für die Entwicklung unvoreingenommener Liebe für alle Lebewesen. Anstatt so stark an unseren Unterscheidungen bezüglich der äußeren Welt festzuhalten, wäre es sehr viel nützlicher zu lernen, zwischen wertvollen und wertlosen Geisteszuständen zu unterscheiden.

Um eine bestimmte Verblendung zu überwinden, müssen wir in der Lage sein, sie richtig zu identifizieren und deutlich von anderen Geisteszuständen zu unterscheiden. Es ist ziemlich einfach, Verblendungen wie Wut oder Neid zu identifizieren und zu erkennen, wie sie uns schaden. Verblendungen wie Anhaftung, Stolz, Festhalten am Selbst und Selbstwertschätzung sind jedoch viel schwerer zu erkennen und können leicht mit anderen Geisteszuständen verwechselt werden. Wir haben zum Beispiel viele Begehren, doch nicht alle sind durch begehrende Anhaftung motiviert. Der Wunsch zu schlafen, zu essen, unsere Freunde zu treffen oder zu meditieren muss nicht durch Anhaftung beeinflusst sein. Ein Begehren, das Anhaftung ist, stört zwangsläufig unseren Geist, doch da es uns vielleicht in einer subtilen, indirekten Weise beeinflusst, können wir es vielleicht nur schwer erkennen, wenn es in unserem Geist entsteht.

WAS IST SELBSTWERTSCHÄTZUNG?

Von all den unzähligen begrifflichen Gedanken, die aus dem Ozean unseres Ursprungsgeistes auftauchen, ist Selbstwertschätzung der schädlichste und der Geist, der andere wertschätzt, der nützlichste. Was genau ist Selbstwertschätzung? Selbstwertschätzung ist unser Geist, der denkt: «Ich bin wichtig», und dabei andere außer Acht lässt. Sie wird als eine Geistesart definiert, die uns selbst als überaus wichtig und kostbar ansieht und die sich aus der Erscheinung der wahren Existenz des Selbst entwickelt. Die Verblendung der Selbstwertschätzung ist fast immer in unserem Geist aktiv und der Wesenskern unserer samsarischen Erfahrung.

Es ist unsere Selbstwertschätzung, die uns das Gefühl gibt, dass unser Glück und unsere Freiheit wichtiger sind als das Glück und die Freiheit aller anderen, dass unsere Wünsche und Gefühle von größerer Bedeutung und dass unser Leben und unsere Erlebnisse interessanter sind. Aufgrund unserer Selbstwertschätzung finden wir es erschütternd, wenn wir kritisiert oder beleidigt werden, sind aber nicht erschüttert, wenn ein Fremder kritisiert wird und sind vielleicht sogar glücklich, wenn jemand beleidigt wird, den wir nicht mögen. Wenn wir Schmerzen haben, gibt es für uns nichts Wichtigeres auf der Welt, als unsere Schmerzen so schnell wie möglich zu stoppen. Wenn aber ein anderer Schmerzen hat, so haben wir weitaus mehr Geduld. Selbstwertschätzung ist uns so vertraut, dass wir uns ein Leben ohne sie kaum vorstellen können. Sie ist für uns fast so natürlich wie die Atmung. Doch wenn wir dies mit Weisheit prüfen, werden wir entdecken, dass Selbstwertschätzung ein vollkommen fehlerhafter Geist ist, der nichts mit der Wirklichkeit zu tun hat. Es gibt überhaupt keine gültigen Gründe zu denken, dass wir wichtiger sind als andere. Für Buddhas, deren Geist fehlerlos ist und die die Dinge genauso sehen, wie sie sind, sind alle Wesen gleich wichtig.

Selbstwertschätzung ist ein falsches Gewahrsein, da sein beobachtetes Objekt, das inhärent existente Selbst oder Ich, nicht existiert. Das inhärent existente Selbst oder Ich, das Selbst oder Ich, das wir normalerweise sehen, und das wahrhaft existente Selbst oder Ich sind synonym. Beobachten wir unseren Geist, sobald sich Selbstwertschätzung stark manifestiert, zum Beispiel wenn wir uns fürchten, verlegen oder entrüstet sind, werden wir feststellen, dass wir ein sehr lebhaftes Ich-Gefühl haben. Aufgrund der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst erscheint uns unser Ich als feste, wirkliche Wesenheit, die aus sich heraus existiert, unabhängig von unserem Körper oder Geist. Dieses unabhängige Ich wird das «inhärent existente Ich» genannt und existiert überhaupt nicht. Das Ich, an dem wir so stark festhalten, das wir so sehr wertschätzen, dem wir dienen und das wir unser Leben lang beschützen, ist lediglich eine Erfindung unserer Unwissenheit. Denken wir eingehend über diesen Punkt nach, erkennen wir wie unsinnig es ist, etwas zu schätzen, das nicht existiert. Im Kapitel über endgültigen Bodhichitta wird erklärt, inwiefern das inhärent existente Ich nicht existiert.

Aufgrund der Prägungen des Festhaltens am Selbst, die wir seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, scheint alles, was unserem Geist erscheint, einschließlich unseres Ich, inhärent zu existieren. Indem wir an unserem eigenen Ich als inhärent existent festhalten, halten wir auch am Selbst anderer als inhärent existent fest und stellen uns dann vor, dass das Selbst und andere inhärent unterschiedlich sind. Anschließend erzeugen wir Selbstwertschätzung und spüren instinktiv: «Ich bin überaus wichtig und kostbar.» Kurz gesagt erfasst unser Festhalten am Selbst unser Ich als inhärent existent und unsere Selbstwertschätzung schätzt daraufhin dieses inhärent existente Ich mehr als alle anderen. Für gewöhnliche Wesen hängen das Festhalten am Selbst und die Selbstwertschätzung sehr eng zusammen und sind so gut wie miteinander verschmolzen. Wir können sagen, dass beides Arten der Unwissenheit sind, denn beide erfassen irrtümlicherweise ein nichtexistentes Objekt, das inhärent existente Ich. Da jede Handlung, die durch diese Geistesarten motiviert ist, eine verunreinigte Handlung ist, die uns zu einer Wiedergeburt in Samsara führt, kann man sagen, dass für gewöhnliche Wesen sowohl das Festhalten am Selbst als auch die Selbstwertschätzung die Wurzel Samsaras sind.

Es gibt eine subtilere Art der Selbstwertschätzung, die nicht mit dem Festhalten am Selbst verknüpft und deshalb keine Unwissenheit ist. Diese Art der Selbstwertschätzung findet sich im Geist von Hinayana Praktizierenden, die die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und alle anderen Verblendungen vollständig aufgegeben haben und Nirvana erlangten. Sie haben trotzdem immer noch eine subtile Form der Selbstwertschätzung, die aus den Prägungen des Festhaltens am Selbst entsteht und sie daran hindert, für das Wohl aller fühlenden Wesen zu arbeiten. Diese Art der Selbstwertschätzung zu erklären, würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Hier bezieht sich Selbstwertschätzung auf die Selbstwertschätzung gewöhnlicher Wesen, den verblendeten Geist, der ein nichtexistentes Selbst wertschätzt und für überaus wichtig hält.

DIE FEHLER DER SELBSTWERTSCHÄTZUNG

Es ist nicht möglich, auch nur ein einziges Problem, Unglück oder eine schmerzliche Erfahrung zu finden, die nicht aus Selbstwertschätzung entsteht. Wie Bodhisattva Shantideva sagt:

Alles Glück dieser Welt

Entsteht aus dem Wunsch, dass andere glücklich sein mögen.

Alles Leid dieser Welt

Entsteht aus dem Wunsch, dass wir selbst glücklich sein mögen.

Wie sollten wir das verstehen? Wie zuvor erwähnt sind alle unsere Erfahrungen die Auswirkungen der Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben. Angenehme Erfahrungen sind Auswirkungen positiver Handlungen und unangenehme Erfahrungen sind Auswirkungen negativer Handlungen. Die Leiden werden uns nicht als Strafe auferlegt. Sie alle kommen aus unserem Geist der Selbstwertschätzung, der selbst glücklich sein möchte und das Glück anderer vernachlässigt. Wir können das auf zwei Arten verstehen. Erstens ist der Geist der Selbstwertschätzung der Schöpfer all unseres Leidens sowie all unserer Probleme und zweitens ist die Selbstwertschätzung die Grundlage, auf der wir all unser Leiden und unsere Probleme erfahren.

Wir leiden, weil wir in unseren früheren Leben, motiviert durch selbstsüchtige Absicht – unsere Selbstwertschätzung – Handlungen begingen, die anderen Leiden zufügten. Als Folge dieser Handlungen erfahren wir nun unser gegenwärtiges Leiden und unsere Probleme. Deshalb ist der wahre Schöpfer all unseres Leidens und unserer Probleme unser Geist der Selbstwertschätzung. Hätten wir nie negative Handlungen begangen, wäre es unmöglich, unangenehme Auswirkungen zu erfahren. Alle negativen Handlungen sind durch Verblendungen motiviert und diese wiederum entstehen aus der Selbstwertschätzung. Zuerst denken wir: «Ich bin wichtig», und glauben deshalb, dass die Erfüllung unserer Wünsche von höchster Wichtigkeit ist. Dann begehren wir das, was anziehend erscheint, und entwickeln Anhaftung. Wir fühlen tiefe Abneigung für das, was abstoßend erscheint, und entwickeln Wut. Und für das, was neutral erscheint, empfinden wir Gleichgültigkeit und entwickeln Unwissenheit. Aus diesen drei Verblendungen entstehen alle anderen Verblendungen. Das Festhalten am Selbst und die Selbstwertschätzung sind die Wurzeln des Baumes des Leidens. Verblendungen wie Wut und Anhaftung sind sein Stamm, negative Handlungen seine Äste und das Elend und die Schmerzen Samsaras seine bitteren Früchte.

Indem wir verstehen, wie sich Verblendungen entwickeln, können wir sehen, dass unserer Negativität und unserem Leiden Selbstwertschätzung zugrunde liegt. Indem wir das Glück anderer außer Acht lassen und selbstsüchtig unsere eigenen Interessen verfolgen, begehen wir viele nichttugendhafte Handlungen, deren Auswirkungen nur Leiden sind. Das ganze Elend von Leid, Krankheit, Naturkatastrophen und Krieg kann auf Selbstwertschätzung zurückgeführt werden. Es ist unmöglich, das Leiden der Krankheit oder irgendein anderes Unglück zu erleben, wenn wir nicht irgendwann in der Vergangenheit die Ursache dafür geschaffen haben, und dies war zwangsläufig eine nichttugendhafte Handlung, die durch Selbstwertschätzung motiviert war.

Wir sollten dies nicht so verstehen, dass das Leiden eines Menschen seine eigene Schuld ist und dass es daher nicht angebracht ist, Mitgefühl mit ihm zu haben. Lebewesen führen negative Handlungen aus, weil sie durch ihre Verblendungen dazu getrieben werden, und wenn sie unter dem Einfluss von Verblendungen stehen, können sie ihren Geist nicht kontrollieren. Würde ein geistesgestörter Patient mit dem Kopf gegen die Wand schlagen und sich verletzen, würden die Ärzte sich nicht mit dem Argument weigern, ihn zu behandeln, dass es seine eigene Schuld war. In gleicher Weise gibt es keinen Grund, kein Mitgefühl mit jemandem zu haben, der in einem früheren Leben eine negative Handlung beging, was jetzt dazu geführt hat, dass er an einer ernsthaften Krankheit leidet. Unser Mitgefühl wird in der Tat sehr viel stärker, wenn wir verstehen, dass Lebewesen nicht frei von Verblendungen sind, der Ursache all ihres Leidens. Um anderen wirksam helfen zu können, müssen wir die zutiefst mitfühlende Absicht haben, andere von ihrem manifesten Leiden und seinen zugrundeliegenden Ursachen zu befreien.

Der Geist der Selbstwertschätzung ist auch die Grundlage all unseres Leidens und unserer Probleme. Viele Menschen erleben zum Beispiel Depression oder Entmutigung, Unzufriedenheit und geistigen Schmerz, wenn sie ihre Wünsche nicht erfüllen können; manche wollen sich sogar das Leben nehmen. Das ist so, weil ihre Selbstwertschätzung glaubt, dass ihre eigenen Wünsche so wichtig sind. Deshalb ist es vor allem ihre Selbstwertschätzung, die für ihre Probleme verantwortlich ist. Ohne Selbstwertschätzung gäbe es keine Grundlage, solch ein Leiden zu erfahren.

Es ist nicht schwer zu erkennen, wie die Selbstwertschätzung, die wir mit uns tragen, zu Leiden führt. Jede Art von Disharmonie, Auseinandersetzung und Streit entsteht aus der Selbstwertschätzung der Beteiligten. Mit Selbstwertschätzung beharren wir sehr stark auf unseren Meinungen und Interessen und sind nicht gewillt, die Situation aus einer anderen Perspektive zu sehen. Infolgedessen werden wir schnell wütend und möchten andere verbal oder sogar körperlich verletzen. Selbstwertschätzung führt dazu, dass wir uns deprimiert fühlen wann immer sich unsere Wünsche nicht erfüllen, unsere ehrgeizigen Ziele scheitern oder unser Leben anders verläuft als geplant. Denken wir an Zeiten zurück, in denen wir unglücklich waren, stellen wir fest, dass sie von einer exzessiven Sorge um unser eigenes Wohl geprägt waren. Verlieren wir unsere Arbeit, unser Haus, unser Ansehen oder unsere Freunde, dann sind wir nur deshalb traurig, weil wir uns selbst zutiefst wertschätzen. Verlieren andere ihre Arbeit oder werden von ihren Freunden getrennt, macht uns das nicht annähernd so viel aus.

Äußere Umstände sind von sich aus weder gut noch schlecht. Zum Beispiel gilt Reichtum im Allgemeinen als erstrebenswert, wenn wir aber große Anhaftung an Reichtum haben, ist er lediglich die Ursache vieler Sorgen und dient dazu, unsere Verdienste zu erschöpfen. Ist unser Geist jedoch vor allem darauf gerichtet, andere wertzuschätzen, kann es sogar nützlich sein, all unser Geld zu verlieren, denn das gibt uns die Gelegenheit, das Leiden derjenigen zu verstehen, die Ähnliches erleben und lenkt uns weniger von unserer spirituellen Praxis ab. Selbst wenn wir alle Wünsche unserer Selbstwertschätzung erfüllten, gibt es keine Garantie, dass wir glücklich wären, denn jede samsarische Errungenschaft führt zu neuen Problemen und unvermeidlich zu neuen Wünschen. Das unerbittliche Verfolgen unserer selbstsüchtigen Wünsche ist wie Salzwasser zu trinken, um unseren Durst zu löschen: Je mehr wir unseren Begehren frönen, desto größer ist unser Durst.

Wenn Menschen sich umbringen, dann meistens deshalb, weil ihre Wünsche nicht erfüllt wurden. Doch dies war für sie nur unerträglich, weil ihre Selbstwertschätzung ihnen das Gefühl gab, ihre Wünsche seien das Wichtigste auf der Welt. Aufgrund von Selbstwertschätzung nehmen wir unsere Wünsche und Pläne überaus ernst und können die Schwierigkeiten, die das Leben mit sich bringt, weder annehmen noch etwas daraus lernen. Wir werden kein besserer Mensch, nur weil wir uns unsere Wünsche nach weltlichem Erfolg erfüllen. Es ist genauso wahrscheinlich, dass wir die Eigenschaften, die wirklich von Bedeutung sind, wie Weisheit, Geduld und Mitgefühl, ebenso durch unsere Misserfolge wie durch unsere Erfolge entwickeln.

Oft haben wir das Gefühl, dass ein anderer uns unglücklich macht, und können ziemlich nachtragend sein. Doch schauen wir uns die Umstände genau an, stellen wir fest, dass immer unsere eigene geistige Einstellung für unser Unglück verantwortlich ist. Die Handlungen anderer können uns nur dann unglücklich machen, wenn wir negativ darauf reagieren. Zum Beispiel kann uns Kritik an sich nicht verletzen, wir sind nur verletzt aufgrund unserer Selbstwertschätzung. Selbstwertschätzung macht uns so abhängig von den Meinungen und der Anerkennung anderer, dass wir nicht mehr frei sind, in optimaler Weise zu reagieren und zu handeln.

Manchmal fühlen wir uns unglücklich, weil diejenigen, die wir mögen, Schwierigkeiten haben. Wir müssen uns daran erinnern, dass unsere Liebe für andere im Augenblick fast immer mit Anhaftung, einem ichbezogenen Geist, vermischt ist. Zum Beispiel ist die Liebe, die Eltern im Allgemeinen für ihre Kinder fühlen, tief und echt, doch es ist nicht immer reine Liebe. Sie ist vermischt mit Gefühlen wie dem Wunsch, ebenfalls geliebt und geschätzt zu werden, mit dem Glauben, dass die Kinder irgendwie ein Teil der Eltern sind, mit dem Wunsch, andere Menschen durch die Kinder zu beeindrucken und mit der Hoffnung, dass die Kinder die Pläne und Träume der Eltern in irgendeiner Weise verwirklichen. Manchmal ist es sehr schwierig, zwischen unserer Liebe für andere und unserer Anhaftung an andere zu unterscheiden. Doch können wir das, dann stellen wir fest, dass es immer die Anhaftung ist, die zu Leiden führt. Reine, bedingungslose Liebe führt nie zu irgendeinem Schmerz oder einer Sorge, sondern nur zu Frieden und Freude.

Alle Probleme der menschlichen Gesellschaft wie Krieg, Verbrechen, Umweltverschmutzung, Drogenabhängigkeit, Armut, Unrecht und Disharmonie in Familien sind eine Folge von Selbstwertschätzung. In dem Glauben, dass nur der Mensch zählt und die Natur lediglich dazu da ist, menschliche Bedürfnisse zu stillen, haben wir Tausende von Tierarten ausgerottet und den Planeten in einem solchen Ausmaß verschmutzt, dass die große Gefahr besteht, dass er bald auch für Menschen unbewohnbar werden könnte. Würde jeder das Wertschätzen anderer umsetzen, so wären viele der größten Probleme dieser Welt in ein paar Jahren gelöst.

Selbstwertschätzung ist wie eine Eisenkette, die uns in Samsara gefangen hält. Der Hauptgrund unseres Leidens ist, dass wir in Samsara sind. Und wir sind in Samsara, weil wir unaufhörlich die verblendeten, ichbezogenen Handlungen begehen, die den Kreislauf unkontrollierter Wiedergeburt in Gang halten. Samsara ist die Erfahrung eines ichbezogenen Geistes. Die sechs Bereiche Samsaras, vom Götterbereich bis zum Höllenbereich, sind die traumgleichen Projektionen eines Geistes, der durch Selbstwertschätzung und das Festhalten am Selbst verzerrt ist. Indem diese beiden Geistesarten dazu führen, dass wir das Leben als ständigen Kampf betrachten, unserem Ich zu dienen und es zu beschützen, zwingen sie uns, unzählige destruktive Handlungen zu begehen, die uns in diesem Albtraum Samsaras gefangen halten. Solange wir diese beiden Geistesarten nicht zerstören, werden wir nie wahre Freiheit oder wahres Glück erfahren, wir werden unseren Geist nie wirklich beherrschen und nie sicher vor der Gefahr einer niederen Wiedergeburt sein.

Selbst wenn wir unsere Selbstwertschätzung nur zeitweise unter Kontrolle bringen, hat das großen Wert. Alle Sorgen, Ängste und Traurigkeit beruhen auf Selbstwertschätzung. In dem Moment, in dem wir unsere zwanghafte Sorge um unser eigenes Wohl loslassen können, entspannt sich unser Geist ganz natürlich und wird leichter. Falls wir unsere normale ichbezogene Reaktion überwinden können, wird unser Geist sogar dann friedvoll bleiben, wenn wir schlechte Nachrichten erhalten. Gelingt es uns jedoch nicht, unsere Selbstwertschätzung zu besiegen, dann bringen uns sogar die belanglosesten Dinge aus der Fassung. Kritisiert uns ein Freund, regen wir uns sofort auf und selbst die Nichterfüllung unserer unwichtigsten Wünsche macht uns mutlos. Wenn ein Dharmalehrer etwas sagt, was wir nicht hören wollen, ärgern wir uns vielleicht über ihn oder sie oder verlieren sogar unser Vertrauen. Viele Menschen geraten außer sich, nur weil eine Maus in ihr Zimmer kommt. Mäuse fressen keine Menschen, warum also regen wir uns dann so auf? Es ist lediglich dieser dumme Geist der Selbstwertschätzung, der uns stört. Wenn wir die Maus so lieben würden wie uns selbst, würden wir sie in unserem Zimmer willkommen heißen und denken: «Sie hat das gleiche Recht hier zu sein wie ich!»

Für diejenigen, die Erleuchtung anstreben, ist Selbstwertschätzung der schlimmste Fehler. Selbstwertschätzung ist das Haupthindernis, um andere wertzuschätzen. Andere nicht wertzuschätzen ist das Haupthindernis, um großes Mitgefühl zu entwickeln, und kein großes Mitgefühl zu entwickeln ist das Haupthindernis, um Bodhichitta zu entwickeln und den Pfad zur Erleuchtung, den Mahayanapfad, zu betreten. Da Bodhichitta die Hauptursache der großen Erleuchtung ist, erkennen wir, dass die Selbstwertschätzung auch das Haupthindernis ist, um Buddhaschaft zu erlangen.

Obwohl wir vielleicht einsehen, dass wir objektiv gesehen nicht wichtiger sind als irgendein anderer und dass Selbstwertschätzung viele Fehler hat, könnten wir dennoch das Gefühl haben, dass sie unentbehrlich ist. Wenn wir uns selbst nicht wertschätzen und auf uns achten, wird es bestimmt kein anderer tun! So zu denken ist falsch. Natürlich stimmt es, dass wir uns um uns kümmern müssen, doch dazu brauchen wir keine Selbstwertschätzung. Für uns selbst zu sorgen, ist keine Selbstwertschätzung. Wir können auf unsere Gesundheit achten, eine Arbeit haben und uns um unser Haus und unseren Besitz kümmern, einzig aus Sorge um das Wohl anderer. Betrachten wir unseren Körper als Werkzeug, mit dem wir anderen helfen, dann können wir ihn ernähren, kleiden, waschen und entspannen – alles ohne Selbstwertschätzung. Ebenso wie sich der Fahrer eines Rettungswagens um sein Fahrzeug kümmert, obwohl er weiß, dass es ihm nicht gehört, können wir uns zum Wohl der anderen um unseren Körper und Besitz kümmern. Die einzige Möglichkeit, wirklich allen Lebewesen helfen zu können, ist, ein Buddha zu werden und die menschliche Form ist das bestmögliche Fahrzeug, um dies zu erreichen. Deshalb müssen wir uns gut um unseren Körper kümmern. Tun wir das mit Bodhichitta Motivation, dann wird alles, was wir für unseren Körper tun, Teil des Pfades zur Erleuchtung.

Vielleicht verwechseln wir Selbstwertschätzung manchmal mit Selbstvertrauen oder Selbstachtung, doch in Wirklichkeit haben diese nichts gemeinsam. Nicht aus Selbstachtung wollen wir immer das Beste für uns selbst. Nicht aus Selbstachtung betrügen wir andere, beuten sie aus oder lassen sie im Stich. Wenn wir aufrichtig sind, sehen wir, dass es unsere Selbstwertschätzung ist, die uns so handeln lässt, dass wir uns unserer Selbstachtung berauben und unser Selbstvertrauen damit zerstören. Manche Menschen werden durch ihre Selbstwertschätzung in den Sumpf des Alkoholismus oder der Drogenabhängigkeit getrieben und verlieren dabei auch noch den letzten Rest an Selbstachtung. Auf der anderen Seite werden unsere Selbstachtung und unser Selbstvertrauen umso größer, je mehr wir andere wertschätzen und ihnen helfen. Zum Beispiel ist das Bodhisattva Gelübde, in dem der Bodhisattva verspricht, alle Fehler und Unzulänglichkeiten zu überwinden, alle guten Eigenschaften zu erlangen und so lange für alle Lebewesen zu arbeiten, bis sie von den Leiden Samsaras befreit sind, Ausdruck eines enormen Selbstvertrauens, welches das eines ichbezogenen Wesens weit übersteigt.

Vielleicht fragen wir uns auch: «Wenn ich keine Selbstwertschätzung habe, bedeutet das nicht, dass ich mich selbst nicht mag? Doch ich muss mich selbst annehmen und lieben, denn wenn ich mich selbst nicht liebe, wie kann ich andere lieben?» Das ist ein wichtiger Punkt. In Geistesschulung in sieben Punkten erklärt Geshe Chekhawa eine Reihe von Verpflichtungen, die den Praktizierenden der Geistesschulung als Richtlinien dienen. Die erste lautet: «Lass es nicht zu, dass deine Geistesschulung zu unangemessenem Verhalten führt.» Diese Verpflichtung gibt den Praktizierenden den Rat, mit sich selbst glücklich zu sein. Sind wir übertrieben selbstkritisch, dann werden wir in uns gekehrt und entmutigt und es wird uns schwerfallen, unseren Geist umzudrehen und andere wertzuschätzen. Zwar sollten wir uns unserer Fehler bewusst sein, doch sollten wir uns ihretwegen nicht hassen. Diese Verpflichtung gibt uns auch den Rat, uns um uns selbst und unsere Bedürfnisse zu kümmern. Sollten wir versuchen, ohne lebensnotwendige Dinge wie genügend Nahrung und Unterkunft auszukommen, werden wir sicher unserer Gesundheit schaden und dadurch unsere Fähigkeit untergraben, anderen zu helfen. Außerdem könnten andere, die sehen, wie wir uns in einer extremen Weise verhalten, zum Schluss kommen, dass wir unausgeglichen sind, und uns daher nicht vertrauen oder glauben, was wir sagen. Unter solchen Umständen können wir ihnen nicht helfen. Selbstwertschätzung vollkommen aufzugeben ist nicht einfach und braucht viel Zeit. Wenn wir nicht glücklich mit uns selbst sind oder in unkluger Weise unser eigenes Wohlergehen vernachlässigen, werden wir weder das Selbstvertrauen noch die Kraft haben, eine derart radikale spirituelle Veränderung herbeizuführen.

Wir verlieren nicht unseren Wunsch, glücklich zu sein, sobald wir frei von Selbstwertschätzung sind. Doch wir verstehen, dass wirkliches Glück nur zu finden ist, wenn wir anderen helfen. Wir haben eine unerschöpfliche Quelle des Glücks in unserem eigenen Geist entdeckt – unsere Liebe für andere. Schwierige äußere Umstände machen uns nicht unglücklich und angenehme Umstände lassen uns nicht aus dem Häuschen geraten, denn wir können beides umwandeln und uns an beidem erfreuen. Anstatt uns darauf zu konzentrieren, gute äußere Umstände zusammenzutragen, hat unsere Sehnsucht nach Glück zum Entschluss geführt, Erleuchtung zu erlangen, denn wir haben erkannt, dass sie die einzige Methode ist, reines Glück zu erlangen. Doch obwohl wir uns danach sehnen, die endgültige Glückseligkeit der vollen Erleuchtung zu genießen, tun wir dies allein zum Wohle anderer, denn Erleuchtung zu erlangen ist lediglich das Mittel, um unseren wahren Wunsch zu erfüllen: allen anderen Lebewesen dieses Glück zu schenken. Wenn wir ein Buddha sind, erstrahlt unser Glück für immer als Mitgefühl, nährt alle Lebewesen und führt sie allmählich zum gleichen Zustand.

Kurz gesagt ist Selbstwertschätzung ein völlig wertloser und überflüssiger Geist. Wir sind vielleicht hochintelligent, doch sorgen wir uns nur um unser eigenes Wohl, werden wir uns nie unseren grundlegenden Wunsch, glücklich zu sein, erfüllen können. Selbstwertschätzung macht uns in Wirklichkeit dumm. Sie führt dazu, dass wir in diesem Leben unglücklich sind, lässt uns zahllose negative Handlungen begehen, die die Ursache für das Leiden zukünftiger Leben sind, fesselt uns an Samsara und blockiert den Pfad zur Erleuchtung. Andere wertzuschätzen hat den gegenteiligen Effekt. Wertschätzen wir nur andere, werden wir in diesem Leben glücklich sein, viele tugendhafte Handlungen begehen, die zu Glück in zukünftigen Leben führen, frei von den Verblendungen werden, die uns in Samsara festhalten und schnell alle Eigenschaften entwickeln, die wir brauchen, um volle Erleuchtung zu erlangen.

WIE WIR DIE ENTWICKLUNG DER SELBSTWERTSCHÄTZUNG STOPPEN

Haben wir Leerheit, die bloße Abwesenheit der Dinge, die wir normalerweise sehen, verwirklicht (eine ausführliche Erklärung dazu findet sich im Kapitel Endgültiger Bodhichitta), sollten wir aus tiefem Herzen denken: «Das Objekt meiner Selbstwertschätzung ist nur mein Selbst, das ich normalerweise sehe, das eigentlich nicht existiert. Deshalb muss ich aufhören, Selbstwertschätzung zu entwickeln, da ihr Objekt nicht existiert – mein Selbst, das ich normalerweise sehe.» Dann meditieren wir immer wieder über diesen Entschluss. Außerhalb der Meditation gestatten wir uns nicht, unser Selbst, das wir normalerweise sehen, wertzuschätzen, indem wir uns daran erinnern, dass es nicht existiert. Indem wir uns fortlaufend um die Einübung dieser besonderen Methode bemühen, die eine mündliche Anleitung ist, können wir leicht das Entwickeln von Selbstwertschätzung stoppen.

Wie ich jedoch vorher schon erwähnt habe, ist das Aufgeben der Selbstwertschätzung im Allgemeinen nicht leicht, deshalb folgt nun eine ausführliche Erklärung, wie wir das Entwickeln von Selbstwertschätzung stoppen können. Aus tiefem Herzen wiederholen wir im Geist immer wieder die bereits erwähnten Anleitungen über die Fehler der Selbstwertschätzung und über die Vorteile, andere zu schätzen. Sind wir mit der Kontemplation über die Bedeutung dieser Anleitungen tief vertraut, so fassen wir den starken Entschluss, uns nicht zu gestatten, zu denken und zu glauben, dass wir wichtiger sind als andere. Schließlich meditieren wir über diesen Entschluss. Wir sollten diese Kontemplation und Meditation kontinuierlich üben. Zwischen den Meditationssitzungen sollten wir uns bemühen, unseren Entschluss umzusetzen.

Haben wir den Vorsatz gefasst, unsere Selbstwertschätzung zu überwinden, ist der nächste Schritt, sie in dem Moment zu erkennen, in dem sie in unserem Geist entsteht. Um dies zu tun, müssen wir unseren Geist Tag und Nacht untersuchen. Das heißt, dass wir genauso wie Geshe Ben Gungyal üben sollten und unseren eigenen Geist bei allem beobachten, was wir denken und glauben. Normalerweise beobachten wir stets aufmerksam, was andere tun, doch es wäre viel besser, die ganze Zeit auf das zu achten, was unser eigener Geist denkt und glaubt. Wann immer wir arbeiten, uns unterhalten, uns entspannen oder Dharma studieren: Ein Teil unseres Geistes sollte immer hinschauen und überprüfen, welche Gedanken in unserem Geist auftauchen. Sobald eine Verblendung der Selbstwertschätzung im Begriff ist zu entstehen, sollten wir versuchen, sie sofort zu stoppen. Erwischen wir eine Verblendung frühzeitig, können wir sie ziemlich leicht stoppen, lassen wir jedoch zu, dass sie sich vollständig entwickelt, wird sie sehr schwer zu bändigen sein.

Eine unserer zerstörerischsten Verblendungen ist die Selbstwertschätzung. Der Grund, weshalb wir ganz natürlich Selbstwertschätzung entwickeln, ist, dass wir uns nie bemüht haben zu lernen, die anfängliche Entwicklung der Selbstwertschätzung zu stoppen. Ertappen wir unseren Geist in dem Moment, in dem er damit beginnt, sich auf das Objekt unserer Selbstwertschätzung, unser inhärent existentes Selbst oder Ich, zu konzentrieren, können wir das Entstehen der Selbstwertschätzung relativ leicht verhindern und unsere Gedanken in eine konstruktivere Richtung lenken. Wir müssen uns lediglich sagen: «Diese Art zu denken ist nicht angebracht. Sie wird zu Selbstwertschätzung führen, die viele Fehler hat.» Ertappen wir unsere Selbstwertschätzung jedoch nicht früh genug und lassen zu, dass sie stärker wird, dann wird sie bald extrem stark und sehr schwer zu überwinden sein. Das Gleiche gilt für alle anderen Verblendungen. Nehmen wir frühzeitig einen verblendeten Gedankengang wahr, können wir ihn leicht abwenden. Lassen wir es aber zu, dass er andauert, wird er so viel Fahrt aufnehmen, dass es fast unmöglich ist, ihn zu stoppen.

Verblendungen aufzugeben hat drei Stufen. Die erste ist, eine bestimmte Verblendung zu erkennen, sobald sie im Begriff ist zu entstehen, und zu verhindern, dass sie sich manifestiert, indem wir an ihre Nachteile denken. Solange wir unseren Geist beobachten, ist das ziemlich einfach und etwas, das wir die ganze Zeit üben sollten. Vor allem sollten wir besonders wachsam sein, sobald wir bemerken, dass unser Geist angespannt oder unglücklich wird, denn solch ein Geist ist ein idealer Nährboden für Verblendungen. Darum sagt Geshe Chekhawa in Geistesschulung in sieben Punkten: «Verlass dich immer allein auf einen glücklichen Geist.»

Die zweite Stufe des Aufgebens von Verblendungen ist, sie zu besiegen, indem wir ihre entsprechenden Gegenmittel anwenden. Um zum Beispiel Anhaftung zu besiegen, können wir über die Fehler Samsaras meditieren und unsere Anhaftung durch den entgegengesetzten Geist der Entsagung ersetzen. Durch regelmäßige und systematische Meditation über den Pfad zur Erleuchtung verhindern wir nicht nur, dass verblendete Gedanken- und Gefühlsmuster entstehen, sondern ersetzen sie auch durch starke und stabile tugendhafte Muster, die auf Weisheit statt auf Unwissenheit beruhen. In dieser Weise können wir von vornherein verhindern, dass die meisten Verblendungen überhaupt entstehen. Sind wir zum Beispiel tief vertraut mit der Sicht, dass andere wichtiger sind als wir selbst, wird Selbstwertschätzung nur selten entstehen.

Die dritte Stufe des Aufgebens von Verblendungen ist, sie mitsamt ihren Samen vollkommen aufzugeben, indem wir eine direkte Verwirklichung der Leerheit erlangen. In dieser Weise zerstören wir das Festhalten am Selbst, das die Wurzel aller Verblendungen ist.

In der Praxis des Gleichstellens vom Selbst mit anderen, die zuvor erklärt wurde, denken wir: «Ebenso wie mein Glück wichtig ist, so ist auch das Glück aller anderen wichtig», und teilen in dieser Weise unser Gefühl der Wertschätzung. Dies anzunehmen und umzusetzen ist einfacher, da es unseren Sinn für Gerechtigkeit anspricht und unseren Geist der Selbstwertschätzung nicht direkt herausfordert. Wir können auch darüber nachdenken, dass wir, ganz gleich wie sehr wir auch leiden, nur eine einzige Person sind, andere Lebewesen hingegen zahllos, sodass es offensichtlich wichtig ist, dass sie Frieden und Glück erleben. Obwohl uns jeder einzelne unserer Finger und Daumen viel wert ist, würden wir dennoch einen opfern, um die anderen neun zu retten, wohingegen es absurd wäre, neun zu opfern, um einen zu retten. Ebenso sind neun Menschen wichtiger als einer und deshalb sind zahllose Lebewesen natürlich wichtiger als ein einzelnes Selbst allein. Daraus folgt, dass es logisch ist, andere mindestens ebenso zu schätzen wie uns selbst.

Sind wir mit dem Gleichstellen vom Selbst mit anderen etwas vertraut geworden, können wir den Geist der Selbstwertschätzung direkter angehen. Da Selbstwertschätzung so viele Fehler hat, sollten wir uns dazu ermutigen, ihr ins Auge zu blicken und sie in dem Moment zu überwinden, in dem sie in unserem Geist entsteht. Indem wir unseren Geist die ganze Zeit genau beobachten, schulen wir uns darin, Selbstwertschätzung in dem Moment zu erkennen, in dem sie entsteht, und erinnern uns dann sofort an ihre Nachteile. Geshe Chekhawa gibt uns den Rat: «Fasse alle Schuld zu einer zusammen.» Er meint damit, dass wir der Selbstwertschätzung die Schuld für all unsere Probleme und Leiden geben sollten. Normalerweise geben wir anderen die Schuld, wenn etwas schief läuft, die wirkliche Ursache all unserer Probleme ist jedoch unser Geist der Selbstwertschätzung. Sobald wir Selbstwertschätzung richtig identifiziert haben, sollten wir sie als unseren schlimmsten Feind betrachten und ihr die Schuld an all unserem Leiden geben. Obwohl es gut ist, anderen gegenüber duldsam zu sein und ihnen ihre Schwächen zu vergeben, sollten wir unserer Selbstwertschätzung gegenüber niemals tolerant sein, denn je nachsichtiger wir mit ihr sind, umso mehr wird sie uns schaden. Es ist weitaus besser, absolut skrupellos mit ihr zu sein und ihr für alles, was schief läuft, die Schuld zu geben. Wollen wir auf etwas wütend sein, dann sollten wir auf diesen «Dämon» unserer Selbstwertschätzung wütend sein. In Wirklichkeit ist die Wut, die sich gegen unsere Selbstwertschätzung richtet, keine echte Wut, denn sie beruht auf Weisheit statt auf Unwissenheit und macht unseren Geist rein und friedvoll.

Um in dieser Weise zu üben, müssen wir sehr geschickt sein. Sollten wir uns schuldig und unzulänglich fühlen, weil wir unserer Selbstwertschätzung die Schuld für all unsere Probleme gegeben haben, so zeigt dies, dass wir keine klare Unterscheidung getroffen haben, unserer Selbstwertschätzung die Schuld zu geben oder uns selbst die Schuld zu geben. Obwohl es stimmt, dass Selbstwertschätzung an all unseren Problemen schuld ist, heißt das nicht, dass wir schuld sind. Noch einmal: Wir müssen lernen, zwischen uns und unseren Verblendungen zu unterscheiden. Wenn wir angegriffen werden, ist das nicht unsere Schuld, sondern die Schuld unserer Selbstwertschätzung. Wieso? Weil es die karmische Auswirkung einer nichttugendhaften Handlung ist, die wir in einem früheren Leben unter dem Einfluss von Selbstwertschätzung begangen haben. Darüber hinaus schadet uns auch derjenige, der uns angreift, nur aufgrund seiner oder ihrer Selbstwertschätzung. Ihn zu beschuldigen hilft nichts, da uns das nur verbittert. Geben wir aber unserem Geist der Selbstwertschätzung die Schuld und entschließen uns, ihn zu zerstören, dann bleiben wir nicht bloß ungestört, sondern untergraben auch die Grundlage all unseres zukünftigen Leidens.

Diese Unterweisung, die Fehler unserer Selbstwertschätzung zu erkennen und in der Folge den Wunsch zu entwickeln, sie zu überwinden, ist nicht leicht umzusetzen und deshalb müssen wir geduldig sein. Eine Übung, die für den einen angemessen ist, ist nicht unbedingt angemessen für einen anderen, und eine Übung, die für jemanden zu einer bestimmten Zeit angemessen ist, ist zu einer anderen Zeit für den gleichen Menschen nicht unbedingt angemessen. Buddha erwartete nicht, dass wir alle seine Lehren sofort in die Praxis umsetzen können. Sie sind für eine große Vielzahl von Praktizierenden verschiedener Entwicklungsstufen und Neigungen gedacht. Es gibt außerdem einige Anleitungen, die wir nicht umsetzen können, solange wir andere Übungen betonen, genauso wie es nicht angemessen ist, zur gleichen Zeit Tee und Kaffee zu trinken. Dharma Anleitungen sind wie eine Arznei und müssen geschickt verabreicht werden, indem man das Wesen eines Menschen und seine oder ihre besonderen Bedürfnisse berücksichtigt. Um uns zum Beispiel zu ermutigen Entsagung zu entwickeln, den Wunsch, Befreiung aus Samsara zu erlangen, gab Buddha ausführliche Unterweisungen darüber, inwiefern ein gewöhnliches Leben die Natur von Leiden hat. Doch nicht jeder kann diese Lehren sofort umsetzen. Die Meditation über Leiden führt bei einigen Menschen bloß dazu, dass sie sich niedergeschlagen fühlen. Anstatt einen freudvollen Geist der Entsagung zu entwickeln, sind sie einfach nur bedrückt. Für diese Menschen ist es besser, für einige Zeit nicht über Leiden zu meditieren, sondern später darauf zurückzukommen, wenn ihr Geist stärker und ihre Weisheit klarer geworden ist.

Praktizieren wir fortgeschrittene Unterweisungen und stellen fest, dass unser Stolz oder unsere Verwirrung zunehmen, so bedeutet dies, dass wir für derartige Lehren noch nicht bereit sind, und wir sollten zuerst die Betonung darauf legen, durch grundlegende Übungen ein festes Fundament zu bauen. Falls irgendeine Meditation oder Übung keine gute Wirkung auf unseren Geist hat, uns unglücklich macht oder unsere Verblendungen verstärkt, ist das ein deutliches Zeichen, dass wir nicht richtig üben. Anstatt hartnäckig an der Übung festzuhalten, sollten wir davon erst einmal Abstand nehmen und Rat bei erfahrenen Praktizierenden suchen. Wenn wir verstanden haben, was unser Fehler ist und wie wir richtig üben sollten, können wir die Praxis wieder aufnehmen. Wir sollten aber nie irgendeine Dharma Anleitung ablehnen und denken: «Das werde ich nie praktizieren.»

Wenn wir einkaufen gehen, müssen wir nicht unbedingt alles kaufen, was es im Geschäft gibt. Doch ist es nützlich sich daran zu erinnern, was das Geschäft vorrätig hat, damit wir später zurückkommen können, wenn wir etwas brauchen. Genauso ist es mit Dharma Unterweisungen. Vielleicht können wir nicht alles, was wir hören, sofort umsetzen, doch es ist wichtig, uns an alles zu erinnern, sodass wir ein umfassendes Verständnis des Dharma aufbauen können. Wenn wir später so weit sind, können wir alle Anleitungen, die wir gehört haben, umsetzen. Einer der großen Vorteile der Lamrim Lehren, der Stufen des Pfades zur Erleuchtung, ist, dass sie uns eine Struktur oder so etwas wie einen Speicher zur Verfügung stellen, in dem wir alle Dharma Unterweisungen, die wir je gehört haben, aufbewahren können.

Falls wir uns nur an die Unterweisungen erinnern, die wir sofort auf unsere gegenwärtigen Umstände anwenden können, dann haben wir nichts, auf das wir zurückgreifen können, wenn sich unsere Umstände ändern. Können wir uns aber an alle Lehren, die wir erhalten haben, erinnern, steht uns eine riesige Palette von Anleitungen zur Verfügung, die wir zu gegebener Zeit anwenden können. Eine Übung, die uns jetzt vielleicht verworren und unwichtig erscheint, wird später vielleicht zu einem wesentlichen Teil unserer spirituellen Schulung. Wichtig ist, dass wir sorgfältig und in unserem eigenen Tempo vorgehen, sonst könnten wir uns verwirrt oder entmutigt fühlen und am Ende den Dharma vielleicht ganz ablehnen.

Es gibt keine großartigere spirituelle Übung als die, Selbstwertschätzung zu erkennen, wann immer sie entsteht, und ihr dann die Schuld für all unsere Probleme zu geben. Ganz gleich wie lange wir darauf verwenden, selbst wenn es Jahre dauert oder unser ganzes Leben: Wir müssen damit fortfahren, bis unsere Selbstwertschätzung vollkommen zerstört ist. Wir sollten es nicht eilig mit Ergebnissen haben, sondern stattdessen geduldig und aufrichtig üben. Schnelle Ergebnisse zu erwarten beruht selbst auf Selbstwertschätzung und ist ein Rezept für Enttäuschungen. Üben wir mit Freude und Beharrlichkeit, während wir gleichzeitig unsere Negativität reinigen, Verdienste ansammeln und Segnungen erhalten, werden wir ganz sicher unsere Selbstwertschätzung erfolgreich abbauen und schließlich aufgeben.

Selbst wenn unsere Meditation nicht gut läuft, können wir im Alltag Achtsamkeit und Wachsamkeit üben und Selbstwertschätzung stoppen, sobald sie entsteht. Das ist eine einfache Übung, die aber großartige Ergebnisse hat. Üben wir dies fortwährend, dann verschwinden unsere Probleme und wir werden ganz natürlich immer glücklich sein. Es gibt Menschen, denen es gelungen ist, ihre Selbstwertschätzung vollkommen aufzugeben und die jetzt nur andere wertschätzen. Infolgedessen sind ihre Probleme verschwunden und ihr Geist ist immer freudvoll. Ich versichere Ihnen, dass Sie umso glücklicher werden, je weniger Sie sich selbst wertschätzen und je mehr Sie andere wertschätzen.

Wir sollten den festen Entschluss in unserem Herzen bewahren, unseren Geist der Selbstwertschätzung aufzugeben.
Wenn wir uns diesem Entschluss Tag für Tag, Jahr für Jahr mit rüstungsgleichem Bemühen widmen, wird sich unsere Selbstwertschätzung allmählich verringern und schließlich völlig aufhören. Die frühen Kadampa Geshes pflegten zu sagen, dass wir nur eines tun müssen, um ein tugendhaftes Leben zu führen: unseren Verblendungen so viel wie möglich zu schaden und anderen so viel wie möglich zu helfen. Indem wir das verstehen, sollten wir fortwährend gegen unseren inneren Feind der Selbstwertschätzung zu Felde ziehen und danach streben, andere wertzuschätzen und ihnen zu helfen.

Um unsere Selbstwertschätzung völlig zu zerstören, müssen wir uns auf die Praxis des Austauschens vom Selbst mit anderen verlassen. Wir klammern uns nicht länger an unser eigenes Glück, sondern erkennen, dass alle Lebewesen mit ihren Bedürfnissen und Wünschen von höchster Wichtigkeit sind. Unsere einzige Sorge ist das Wohlergehen der anderen.

Obwohl jemand, der sich vollkommen mit anderen ausgetauscht hat, keine Selbstwertschätzung mehr hat, heißt dies nicht, dass er nicht auf sich achtgibt. Er passt auf sich auf, aber zum Wohle anderer. Er betrachtet sich als Diener aller Lebewesen, als gehörte er ihnen. Aber sogar Diener müssen essen und sich ausruhen, sollen sie effektiv sein. Es wäre ziemlich töricht, zum Beispiel all unser Hab und Gut wegzugeben, sodass uns nichts bleibt, um unser Leben oder unsere spirituelle Praxis aufrechtzuerhalten. Da es unser wahrer Wunsch ist, allen Lebewesen zu helfen, und wir das nur können, indem wir ein Buddha werden, müssen wir unsere spirituelle Praxis schützen und unser Leben so einrichten, dass wir in der effektivsten Weise praktizieren können. Wenn wir anderen helfen, sollten wir außerdem sicherstellen, dass unsere Hilfe für eine Person nicht unsere Fähigkeit untergräbt, vielen Menschen zu helfen. Obwohl wir von Herzen gerne bereit sind alles wegzugeben, was wir haben, um einem Menschen zu helfen, müssen wir auf einer praktischen Ebene jedoch unsere Zeit und unsere Ressourcen so einteilen, dass wir allen Lebewesen von größtem Nutzen sein können.

Die Praxis des Austauschens vom Selbst mit anderen gehört zu der besonderen Weisheitslinie, die von Buddha Shakyamuni über Manjushri und Shantideva zu Atisha und Je Tsongkhapa überliefert wurde. Der Bodhichitta, der durch diese Methode entwickelt wird, ist tiefgründiger und kraftvoller als der Bodhichitta, der durch andere Methoden entwickelt wird. Obwohl jeder, der ein Interesse an spiritueller Entwicklung hat, seine Selbstwertschätzung verringern und lernen kann, andere wertzuschätzen, ist die vollständige Verwirklichung des Austauschens vom Selbst mit anderen eine sehr tiefgründige Erlangung. Um unseren Geist in einer solch radikalen Weise umzuwandeln, brauchen wir tiefes Vertrauen in diese Praxis, eine Fülle von Verdiensten und die kraftvollen Segnungen eines spirituellen Meisters, der diese Lehren persönlich erfahren hat. Sind alle diese förderlichen Bedingungen gegeben, ist die Praxis des Austauschens vom Selbst mit anderen nicht schwierig.

Vielleicht fragen wir uns, warum es notwendig ist, andere mehr zu schätzen als uns selbst. Wäre es nicht viel besser, den Menschen jetzt gleich auf praktische Weise zu helfen, statt eine solch hohe spirituelle Verwirklichung anzustreben? Ohne Mitgefühl und Weisheit wissen wir nicht, ob es Menschen nützt oder schadet, wenn wir ihnen in praktischer Weise helfen. Wir sollten wissen, dass das Glück oder der geistige Frieden, die aus weltlichen Vergnügen entstehen, kein wirkliches Glück sind, sondern sich veränderndes Leiden oder eine Verringerung früheren Leidens. Menschen brauchen das Glück und den geistigen Frieden, die aus Weisheit entstehen. Die Weisheit, die die Anleitungen zum Austauschen vom Selbst mit anderen verwirklicht, wird reines und immerwährendes Glück bringen.

Der Grund, warum wir unseren Geist im Austauschen vom Selbst mit anderen schulen müssen, ist, dass unsere Selbstwertschätzung sowohl unserer Absicht als auch unserer Fähigkeit im Wege steht, anderen zu helfen. Mit Selbstwertschätzung haben wir keine unvoreingenommene, allumfassende Liebe für alle Lebewesen, und so lange unser Wunsch, ihnen zu helfen, mit Selbstwertschätzung vermischt ist, können wir nicht sicher sein, dass unsere Handlungen ihnen wirklich helfen werden. Obwohl wir einigen aufrichtig helfen möchten, wie unserer Familie, unseren Freunden oder jenen in Not, erwarten wir normalerweise etwas zurück und sind gekränkt und enttäuscht, wenn das nicht geschieht. Da unser Wunsch zu helfen mit selbstsüchtigen Interessen vermischt ist, ist unsere Hilfe fast immer an Erwartungen oder persönliche Vorteile geknüpft. Da unsere Absicht unrein ist, hat unsere Fähigkeit zu helfen wenig Kraft und ist begrenzt.

Bemühen wir uns nicht, unsere Selbstwertschätzung zu beseitigen, behaupten aber dennoch, dass wir zum Wohle aller arbeiten, ist dies nur ein Lippenbekenntnis und kommt nicht aus unserem Herzen und aus unserer Weisheit. Natürlich sollten wir anderen in praktischer Weise helfen, so gut wir können. Doch wir sollen nie vergessen, dass es unsere Hauptabsicht ist, unseren Geist zu entwickeln. Indem wir uns im Austauschen vom Selbst mit anderen schulen, werden wir schließlich das endgültige Glück der Buddhaschaft erfahren und die vollkommene Kraft haben, allen Lebewesen zu helfen. Erst dann können wir sagen: «Ich bin ein Wohltäter aller Lebewesen.» Auf diese Weise erfüllt unsere Schulung im Austauschen vom Selbst mit anderen sowohl unsere eigenen Absichten als auch die der anderen.

Zurzeit ist unsere wichtigste Aufgabe, unseren Geist zu schulen und insbesondere unsere Absicht zu verstärken, anderen zu Diensten zu sein. In Freundlicher Brief sagt Nagarjuna, dass unsere Fähigkeit, anderen zu helfen, allmählich zunehmen wird, wenn wir die Absicht, zu helfen, die ganze Zeit in unserem Geist bewahren, selbst wenn wir im Augenblick noch nicht die Fähigkeit dazu haben. Das ist so, weil unsere Verdienste, Weisheit und die Fähigkeit, ihnen wirklich helfen zu können, zunehmen werden, je mehr wir andere wertschätzen. Und Gelegenheiten, in praktischer Weise zu helfen, ergeben sich dann wie von selbst.

WIE IST ES MÖGLICH, DAS SELBST MIT ANDEREN AUSZUTAUSCHEN?

Das Selbst mit anderen auszutauschen bedeutet nicht, dass wir die andere Person werden, sondern dass wir das Objekt unserer Wertschätzung austauschen, sodass wir statt uns selbst andere wertschätzen. Um zu verstehen, wie das möglich ist, sollten wir verstehen, dass sich das Objekt unserer Selbstwertschätzung ständig ändert. Wenn wir jung sind, ist das Objekt unserer Selbstwertschätzung ein Mädchen oder ein Junge, später wird es ein Jugendlicher, ein Erwachsener und schließlich ein alter Mensch sein. In diesem Moment wertschätzen wir uns selbst vielleicht als jemand, der Maria oder Hans genannt wird, doch wenn wir sterben, wird sich das Objekt unserer Wertschätzung völlig ändern. In dieser Weise verändert sich das Objekt unserer Wertschätzung fortwährend, sowohl in diesem Leben als auch von Leben zu Leben. Da unsere Wertschätzung ganz natürlich von einem Objekt zu einem anderen wechselt, können wir durch Schulung in Meditation auf jeden Fall das Objekt unserer Wertschätzung wechseln, vom Selbst zu anderen.

Aufgrund unserer Unwissenheit halten wir sehr stark an unserem Körper fest und denken: «Dies ist mein Körper.» Indem wir uns mit dem Körper als «mein» identifizieren, schätzen und lieben wir ihn über alles und glauben, dass er das Kostbarste ist, was wir besitzen. In Wirklichkeit aber gehört unser Körper anderen. Wir brachten ihn nicht aus unserem früheren Leben mit, sondern bekamen ihn von unseren Eltern dieses Lebens. Im Augenblick der Empfängnis trat unser Bewusstsein in die Vereinigung des Spermas unseres Vaters mit der Eizelle unserer Mutter ein, die sich allmählich zu unserem jetzigen Körper entwickelte. Unser Geist identifizierte sich dann mit diesem Körper und wir fingen an ihn wertzuschätzen. Wie Shantideva in Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt, gehört unser Körper nicht wirklich uns selbst, sondern anderen. Er wurde von anderen erzeugt und wird nach unserem Tod von anderen entsorgt. Denken wir sorgfältig darüber nach, so werden wir erkennen, dass wir schon jetzt ein Objekt wertschätzen, das in Wirklichkeit anderen gehört. Warum also können wir andere Lebewesen nicht wertschätzen? Zudem führt die Wertschätzung unseres Körpers nur zu einer Wiedergeburt in Samsara, während die Wertschätzung anderer eine Ursache für die Erlangung des Nirvana der vollen Erleuchtung ist, den Zustand jenseits von Leiden.

«Selbst» und «andere» sind relative Begriffe, so wie «dieser Berg» und «jener Berg», aber nicht wie «Esel» und «Pferd». Sehen wir ein Pferd, dann können wir nicht sagen, dass es ein Esel ist und genauso wenig können wir sagen, dass ein Esel ein Pferd ist. Wenn wir aber einen Berg im Osten erklimmen nennen wir ihn «dieser Berg», und den Berg im Westen nennen wir «jener Berg». Steigen wir aber vom Berg im Osten herunter und erklimmen den Berg im Westen, dann nennen wir den westlichen Berg «dieser Berg» und den östlichen Berg «jener Berg». Was «dieser» und «jener» ist, hängt also von unserem Standpunkt ab. Das Gleiche gilt für Selbst und andere. Steigen wir vom Berg des Selbst herab, so können wir den Berg des anderen erklimmen und dadurch andere ebenso sehr wertschätzen wie wir im Augenblick uns selbst wertschätzen. Wir können das, indem wir erkennen, dass aus Sicht eines anderen er oder sie das Selbst ist, während wir der andere sind.

Diejenigen, die im Geheimen Mantra, oder Tantra, geübt sind, haben eine tiefgründige Erfahrung im Austauschen vom Selbst mit anderen. In der tantrischen Praxis der Selbsterzeugung tauschen wir unser gegenwärtiges Selbst mit dem Selbst eines tantrischen Buddha aus. Nehmen wir eine Vajrayogini Praktizierende namens Sarah. Solange sie sich nicht mit ihrer tantrischen Praxis befasst, erscheint ihr ihr gewöhnlicher Körper, und sie identifiziert sich mit ihm und wertschätzt ihn. Sobald sie sich jedoch fest auf die Meditation der Erzeugungsstufe konzentriert, verschwindet das Gefühl, Sarah zu sein, und Sarahs Körper zu haben, vollständig. Anstatt sich mit Sarahs Körper zu identifizieren, identifiziert sie sich mit dem göttlichen Körper Buddha Vajrayoginis und entwickelt den Gedanken: «Ich bin Vajrayogini.» Die Übende hat nun das Objekt der Wertschätzung vollständig ausgetauscht und wertschätzt nicht mehr den unreinen Körper eines gewöhnlichen Wesens, sondern den nichtverunreinigten Körper eines erleuchteten Wesens, Buddha Vajrayogini. Durch Schulung in Meditation macht sich die Übende tief mit dem Körper der Gottheit vertraut und wird sich vollkommen mit ihm identifizieren. Da Vajrayoginis Körper ein reiner Körper ist, ist es eine Ursache der Erleuchtung, sich mit ihm zu identifizieren und ihn wertzuschätzen. Dies zeigt uns, dass es definitiv möglich ist, unsere Grundlage der Identifikation zu ändern – es hängt nur von unserer Motivation und Vertrautheit ab. In den Büchern Moderner Buddhismus, Führer ins Dakiniland und Tantrische Ebenen und Pfade wird die tantrische Praxis genau erläutert.

DIE EIGENTLICHE PRAXIS DES AUSTAUSCHENS VOM SELBST MIT ANDEREN

Wir denken:

Seit anfangsloser Zeit habe ich für meine eigenen Ziele gearbeitet und versucht glücklich zu sein und Leiden zu vermeiden. Doch was habe ich trotz all meiner Mühen vorzuweisen? Ich leide immer noch. Ich habe immer noch einen ungezähmten Geist. Ich erlebe immer noch eine Enttäuschung nach der anderen. Ich bin immer noch in Samsara. Dies ist der Fehler meiner Selbstwertschätzung. Sie ist mein schlimmster Feind und ein schreckliches Gift, das sowohl mir als auch anderen schadet.

Andere wertzuschätzen ist hingegen die Grundlage allen Glücks und aller Tugend. Diejenigen, die nun Buddhas sind, sahen die Sinnlosigkeit, für ihre eigenen Ziele zu arbeiten, und beschlossen, stattdessen für andere zu arbeiten. Infolgedessen wurden sie reine Wesen, frei von allen Problemen Samsaras, und erlangten das anhaltende Glück der vollen Erleuchtung. Ich muss meine gewöhnliche, kindische Haltung grundlegend ändern. Von jetzt an werde ich aufhören mich selbst wertzuschätzen und nur andere wertschätzen.

Indem wir, wie oben erklärt die großen Nachteile verstehen, uns selbst wertzuschätzen und die großen Vorteile, alle Lebewesen wertzuschätzen, und indem wir uns daran erinnern, dass wir den Entschluss gefasst haben, unsere Selbstwertschätzung aufzugeben und immer alle Lebewesen ohne Ausnahme wertzuschätzen, denken wir aus der Tiefe unseres Herzens:

Ich muss es aufgeben, mich selbst wertzuschätzen, und stattdessen alle anderen Lebewesen ohne Ausnahme wertschätzen.

Über diesen Entschluss meditieren wir. Wir sollten diese Meditation fortwährend üben, bis wir spontan glauben, dass das Glück und die Freiheit jedes einzelnen anderen Lebewesens weitaus wichtiger sind als unser eigenes Glück, unsere eigene Freiheit. Dieser Glaube ist die Verwirklichung des Austauschens vom Selbst mit anderen. Er wird zu einem tiefen Gefühl wertschätzender Liebe für alle Lebewesen führen. Wir meditieren über dieses Gefühl so lange wie möglich.

Während der Meditationspause versuchen wir dieses Gefühl zu halten. Wann immer wir jemandem begegnen, denken wir: «Dieser Mensch ist wichtig. Sein Glück und seine Freiheit sind wichtig.» Wann immer sich Selbstwertschätzung in unserem Geist regt, denken wir: «Selbstwertschätzung ist Gift. Ich dulde sie nicht in meinem Geist.» In dieser Weise können wir unser Objekt der Wertschätzung austauschen und – statt uns selbst – alle Lebewesen wertschätzen. Wenn wir spontane wertschätzende Liebe für alle Lebewesen entwickelt haben, dann haben wir die Verwirklichung des Austauschens vom Selbst mit anderen erlangt.

Erfüllen sich unsere Wünsche nicht und fangen wir an, uns unglücklich zu fühlen, sollten wir uns sogleich erinnern, dass dies nicht an den anderen oder an den Umständen liegt, sondern an unserem eigenen Geist der Selbstwertschätzung, der instinktiv spürt: «Meine Wünsche sind von höchster Wichtigkeit.» Indem wir uns ständig an die Gefahren unserer Selbstwertschätzung erinnern, werden wir unseren Vorsatz verstärken, sie aufzugeben. Und anstatt uns selbst zu bedauern, wenn wir Probleme haben, können wir unser eigenes Leiden nutzen, um uns an das Leiden zahlloser Mutterwesen zu erinnern und Liebe und Mitgefühl für sie zu entwickeln.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva erklärt Shantideva eine besondere Methode, unsere Erfahrung mit dem Austauschen vom Selbst mit anderen zu vertiefen. In der Meditation stellen wir uns vor, dass wir mit einem anderen den Platz tauschen, und versuchen die Welt von seinem oder ihrem Standpunkt zu sehen. Normalerweise entwickeln wir den Gedanken «Ich» auf der Grundlage unseres eigenen Körpers und Geistes. Doch nun versuchen wir «Ich» zu denken, während wir den Körper und Geist eines anderen betrachten. Diese Übung hilft uns, tiefe Empathie für andere zu entwickeln. Sie zeigt uns, dass sie ein Selbst haben, das auch ein Ich ist und das ebenso wichtig ist wie unser eigenes Selbst oder Ich. Eine Mutter versteht die Bedürfnisse und Wünsche ihres Säuglings viel besser als jemand anderer, weil sie in der Lage ist, sich mit den Gefühlen ihres Kindes zu identifizieren. In ähnlicher Weise werden sich unser Verständnis für andere und unser Einfühlungsvermögen verbessern, wenn wir mit dieser Meditation vertraut werden.

Diese Methode ist besonders kraftvoll, wenn wir sie auf jemanden anwenden, mit dem wir eine schwierige Beziehung haben, zum Beispiel jemanden, den wir nicht mögen oder den wir als Rivalen betrachten. Wenn wir uns vorstellen diese Person zu sein und die Situation aus seiner oder ihrer Sicht betrachten, wird es uns schwerfallen, an unseren verblendeten Sichtweisen festzuhalten. Weil wir aus unserer eigenen Erfahrung heraus verstehen, wie relativ Selbst und andere sind, und indem wir lernen unser «Selbst» als «anderer» zu sehen, werden wir viel objektiver und unparteiischer gegenüber unserem Selbst sein und unser Gefühl, dass wir der Mittelpunkt des Universums sind, wird ins Wanken geraten. Wir werden uns mehr für die Sichtweise anderer öffnen, werden toleranter und verständnisvoller sein und anderen ganz natürlich mit mehr Respekt und Rücksichtnahme begegnen. Im Buch Sinnvoll zu betrachten wird diese Übung genauer erklärt.

Kurz gesagt haben Bodhisattva Langri Tangpa und zahllose andere frühere Praktizierende tiefgründige spirituelle Verwirklichungen erlangt, indem sie die Anleitungen der Geistesschulung umsetzten, einschließlich der vollkommenen Verwirklichung des Austauschens vom Selbst mit anderen. Anfangs waren diese Praktizierenden ebenso selbstsüchtig wie wir. Doch durch anhaltende Beharrlichkeit gelang es ihnen, ihre Selbstwertschätzung vollkommen auszumerzen. Setzen wir diese Anleitungen aufrichtig und geduldig um, gibt es keinen Grund, warum nicht auch wir die gleichen Verwirklichungen erlangen sollten. Wir sollten nicht erwarten, dass wir unsere Selbstwertschätzung sofort zerstören. Doch wird sie durch geduldige Übung allmählich immer schwächer, bis sie schließlich gänzlich verschwindet.

Durch den Spiegel der Lehre Buddhas, des Dharma, können wir unsere eigenen Fehler sehen und haben die Gelegenheit, sie zu beheben.

Großes Mitgefühl

Nachdem wir etwas Erfahrung mit der Wertschätzung aller Lebewesen gewonnen haben, können wir nun unser Mitgefühl ausweiten und vertiefen. Die Methode, dies zu tun, wird in diesem Kapitel aufgezeigt. Im Allgemeinen hat jeder bereits etwas Mitgefühl. Wir alle fühlen mit, wenn wir sehen, dass unsere Familie oder unsere Freunde Kummer haben. Selbst Tiere haben Mitgefühl, wenn sie sehen, dass ihre Jungen Schmerzen haben. Unser Mitgefühl ist unser Buddha Samen oder Buddha Natur, unser Potenzial, ein Buddha zu werden. Da alle Lebewesen diesen Samen haben, werden sie alle schließlich Buddhas werden.

Sieht eine Hündin, dass ihre Welpen Schmerzen haben, so möchte sie sie beschützen und von Schmerzen befreien. Dieser mitfühlende Wunsch ist ihr Buddha Samen. Leider haben Tiere aber keine Möglichkeit, sich in Mitgefühl zu schulen und deshalb kann ihr Buddha Samen nicht reifen. Menschen hingegen haben eine großartige Möglichkeit, ihre Buddha Natur zu entwickeln. Durch Meditation können wir unser Mitgefühl ausdehnen und vertiefen, bis es sich in den Geist des allumfassenden, oder großen, Mitgefühls umwandelt – den aufrichtigen Wunsch, alle Lebewesen dauerhaft von Leiden zu befreien. Indem wir diesen Geist des allumfassenden Mitgefühls vertiefen, wird er sich schließlich in das Mitgefühl eines Buddha umwandeln, das tatsächlich die Kraft hat, alle Lebewesen zu befreien. Deshalb besteht der Weg, ein Buddha zu werden darin, unsere mitfühlende Buddha Natur zu erwecken und die Schulung in allumfassendem Mitgefühl zu vollenden. Nur Menschen können dies tun.

Mitgefühl ist die eigentliche Essenz eines spirituellen Lebens und die Hauptübung jener, die ihr Leben der Erlangung der Erleuchtung gewidmet haben. Es ist die Wurzel der Drei Juwelen – Buddha, Dharma und Sangha. Es ist die Wurzel des Buddha, weil alle Buddhas aus Mitgefühl geboren sind. Es ist die Wurzel des Dharma, weil Buddhas die Dharma Lehren einzig und allein aus Mitgefühl für andere geben. Es ist die Wurzel der Sangha, weil wir durch Hören und Umsetzen der Dharma Unterweisungen, die aus Mitgefühl gegeben werden, zu Sangha, oder höheren Wesen, werden.

WAS IST MITGEFÜHL?

Was genau ist Mitgefühl? Mitgefühl ist ein Geist, der durch die Wertschätzung anderer Lebewesen motiviert ist und sie von ihren Leiden befreien möchte. Manchmal können wir uns aus einer selbstsüchtigen Absicht heraus wünschen, dass jemand von seinem Leiden befreit sein möge. Das geschieht ziemlich häufig in Beziehungen, die hauptsächlich auf Anhaftung beruhen. Wenn unser Freund zum Beispiel krank oder niedergeschlagen ist, wünschen wir ihm vielleicht, dass er sich schnell erholt, damit es uns in seiner Gesellschaft wieder gut geht. Doch das ist im Grunde genommen ein eigensüchtiger Wunsch, kein echtes Mitgefühl. Echtes Mitgefühl beruht notwendigerweise auf der Wertschätzung für andere.

Obwohl wir bereits ein gewisses Maß an Mitgefühl haben, ist es zurzeit sehr voreingenommen und begrenzt. Wenn unsere Familie und Freunde leiden, entwickeln wir leicht Mitgefühl für sie. Doch wir finden es weitaus schwieriger, Fremden mit Anteilnahme zu begegnen oder Menschen, die wir unangenehm finden. Außerdem haben wir Mitgefühl für diejenigen, die manifeste Schmerzen erleben, aber nicht für diejenigen, die sich guter Umstände erfreuen, und schon gar nicht für diejenigen, die schädliche Handlungen begehen. Möchten wir ernsthaft unser Potenzial verwirklichen, indem wir die volle Erleuchtung erlangen, müssen wir den Umfang unseres Mitgefühls ausdehnen, bis es alle Lebewesen ohne Ausnahme umfasst, so wie eine liebevolle Mutter für alle ihre Kinder Mitgefühl hat, ganz gleich ob sie sich gut oder schlecht benehmen. Im Gegensatz zu unserem gegenwärtigen, begrenzten Mitgefühl, das schon jetzt ab und zu ganz natürlich entsteht, muss allumfassendes Mitgefühl über einen langen Zeitraum ganz bewusst in Meditation geschult werden.

WIE WIR MITGEFÜHL ENTWICKELN

Es gibt zwei wesentliche Stufen, um Mitgefühl zu entwickeln. Zuerst müssen wir andere wertschätzen und dann auf dieser Grundlage über ihr Leiden nachdenken. Dadurch werden wir ganz natürlich Mitgefühl für sie entwickeln. Wenn wir sehen, dass unser Feind leidet, haben wir normalerweise kein Mitgefühl, weil wir ihn oder sie nicht wertschätzen. Das ist das genaue Gegenteil zu unserer Reaktion, wenn wir sehen, dass unser Freund leidet. Das liegt daran, dass wir ihn oder sie wertschätzen. Andere wertzuschätzen ist die Grundlage, um Mitgefühl zu entwickeln. Die Art und Weise, wie wir unseren Geist der wertschätzenden Liebe entwickeln und verbessern, wurde bereits erklärt. Jetzt müssen wir darüber nachdenken, wie jedes einzelne samsarische Wesen Leiden erlebt.

Zunächst können wir an diejenigen denken, die in diesem Moment intensiven, manifesten Schmerz erleiden. So viele Menschen erleben furchtbares geistiges und körperliches Leid aufgrund von Krankheiten wie Krebs, AIDS oder Parkinson. Wie viele Menschen haben ein geliebtes Kind oder einen Freund durch die Geißel Krebs verloren, während sie dabei zusahen, wie sie immer schwächer wurden, wohl wissend, dass eine Heilung schwierig ist. Täglich erleben Tausende die Qualen des Todes durch Krankheiten oder Unfälle. Ohne eine Wahl zu haben, werden sie für immer von all jenen getrennt, die sie lieben, und diejenigen, die zurückbleiben, sind oft untröstlich in ihrer Trauer und Einsamkeit. Stellen wir uns nur eine alte Frau vor, die ihren Ehemann und lebenslangen Partner verloren hat und nach der Beerdigung traurig in ein leeres Haus heimkehrt, um dort den Rest ihrer Tage allein zu verbringen.

Überall auf der Welt können wir sehen, wie Millionen Menschen unter den Gräueln des Krieges und ethnischer Säuberungen, Bombardierungen, Landminen und Massakern leiden. Stellen Sie sich vor, es wäre Ihr Kind, das nach draußen zum Spielen geht, auf eine Landmine tritt und eines seiner Gliedmaßen oder sogar sein Leben verliert. Hunderttausende Flüchtlinge leben weltweit in armseligen Lagern und hoffen, eines Tages in ihre zerstörten Häuser zurückkehren zu können. Viele von ihnen warten darauf, mit ihren Lieben wieder vereint zu sein, und wissen dabei nicht einmal, ob diese noch leben oder schon tot sind.

Jedes Jahr verwüsten Naturkatastrophen wie Überschwemmungen, Erdbeben und Orkane ganze Gemeinden und lassen Menschen heimatlos und hungernd zurück. Nur wenige Sekunden eines Erdbebens können Tausende von Menschenleben kosten, Häuser zerstören und alles unter tonnenschweren Trümmern begraben. Überlegen Sie sich, wie Sie sich fühlen würden, wenn dies Ihnen geschähe. In vielen Ländern der Welt herrschen Hungersnot und Dürre vor. So viele Menschen leben mit einem Minimum an Nahrung und kratzen kaum eine magere Mahlzeit am Tag zusammen, während andere, die weniger Glück haben, aufgeben und den Hundertod sterben. Stellen Sie sich die Qual vor, zuschauen zu müssen, wie Ihre Lieben langsam dahinsiechen und zu wissen, dass Sie nichts dagegen tun können. Wann immer wir Nachrichten lesen, hören oder anschauen, sehen wir Lebewesen, die schreckliche Schmerzen erleben, und wir kennen alle persönlich Menschen, die ungeheures geistiges oder körperliches Leid erfahren.

Wir können insbesondere über die Not der zahllosen Tiere nachdenken, die extreme Hitze oder Kälte erleben und unter großem Hunger und Durst leiden. Täglich können wir ringsherum das Leiden der Tiere sehen. Tiere in freier Wildbahn leben fast immer in Angst, Beute eines anderen Tieres zu werden und viele werden tatsächlich bei lebendigem Leib von Raubtieren gefressen. Denken wir nur an die panische Angst und den Schmerz einer Feldmaus, die von einem Habicht gepackt und in Stücke gerissen wird! Zahllose Tiere werden von Menschen als Arbeitstiere, für Nahrung oder zum Vergnügen gehalten und leben oft in abscheulichen Umständen, bis sie geschlachtet, verarbeitet und für den menschlichen Verzehr verpackt werden. Hungrige Geister und Höllenwesen müssen für eine unvorstellbar lange Zeit noch viel schlimmere Leiden erfahren.

Wir sollten uns auch daran erinnern, dass sogar diejenigen, die gegenwärtig keinen manifesten Schmerz erleben, trotzdem andere Arten des Leidens erfahren. In Samsara erlebt jeder das Leiden, seine Wünsche nicht erfüllen zu können. So viele Menschen können nicht einmal die bescheidensten Wünsche nach angemessener Unterkunft, Nahrung oder Gesellschaft befriedigen, und selbst wenn diese Wünsche erfüllt werden, haben wir weitere, die ihren Platz einnehmen. Je mehr wir das bekommen, was wir wollen, umso stärker wird unsere Anhaftung, und je stärker unsere Anhaftung ist, umso schwieriger wird es, Zufriedenheit zu finden. Die Begehren samsarischer Wesen haben kein Ende. Einen gewöhnlichen Menschen, der alle seine Wünsche erfüllt hat, gibt es nicht, das gelingt nur denjenigen, die selbstsüchtige Geistesarten überwunden haben.

Alles Leiden ist das Ergebnis negativen Karmas. Wenn wir für diejenigen Mitgefühl entwickeln, die die Auswirkungen ihrer früheren negativen Handlungen erleben, warum können wir nicht auch Mitgefühl für diejenigen entwickeln, die die Ursachen dafür schaffen, in Zukunft Leiden zu erleben? Langfristig gesehen ist ein Folterer in einer schlimmeren Lage als sein Opfer, denn sein Leiden beginnt gerade erst. Kann das Opfer seinen Schmerz ohne Hass annehmen, wird es dieses besondere negative Karma erschöpfen und kein weiteres erschaffen, und somit ist ein Ende seines Leidens in Sicht. Der Folterer aber muss erst einmal viele Äonen in der Hölle durchleiden und wenn er dann als Mensch wiedergeboren wird, muss er einen ähnlichen Schmerz erleben wie den, den er seinem Opfer zugefügt hat. Aus diesem Grund ist es vollkommen angebracht, starkes Mitgefühl mit solchen Menschen zu haben.

Wenn ein Kind sich verbrennt, weil es seine Hand ins Feuer hält, wird das seine Mutter nicht daran hindern, Mitgefühl zu entwickeln, selbst wenn sie das Kind vorher vor den Gefahren des Feuers gewarnt hat. Niemand möchte leiden und doch erschaffen Lebewesen aus Unwissenheit die Ursachen von Leiden, nichttugendhafte Handlungen, weil sie unter der Kontrolle ihrer Verblendungen stehen. Deshalb sollten wir für alle Lebewesen das gleiche Mitgefühl empfinden, sowohl für diejenigen, die die Ursachen von Leiden erschaffen als auch für diejenigen, die bereits die Folgen ihrer ungeschickten Handlungen erleiden. Es gibt kein einziges Lebewesen, das nicht ein geeignetes Objekt unseres Mitgefühls ist.

Vielleicht finden wir es auch schwierig, Mitgefühl für die Reichen, Gesunden und Angesehenen zu empfinden, die scheinbar keinen manifesten Schmerz erleben. In Wirklichkeit aber erleben auch sie eine ganze Menge geistigen Leidens und können nur schwer einen friedvollen Geist bewahren. Sie machen sich Sorgen um ihr Geld, ihren Körper und ihren Ruf. Wie alle anderen samsarischen Wesen leiden sie unter Wut, Anhaftung und Unwissenheit und haben keine andere Wahl, als Leben für Leben unaufhörlich und unerbittlich die Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit und des Todes zu ertragen. Darüber hinaus haben ihr Reichtum und ihre guten Umstände gar keinen Sinn, wenn sie diese aus Unwissenheit nur dazu verwenden, die Ursache für zukünftiges Leiden zu erschaffen.

Denken wir auf der Grundlage der Wertschätzung für alle Lebewesen darüber nach, dass sie Leben für Leben ohne Ende den Kreislauf körperlichen Leidens und geistigen Schmerzes erfahren müssen, dass sie sich selbst nicht von Leiden befreien können, dass sie keine Freiheit haben und die Ursache für zukünftiges Leiden erschaffen, indem sie negative Handlungen begehen, dann werden wir tiefes Mitgefühl für sie entwickeln. Wir müssen uns in sie hineinversetzen und ihren Schmerz so stark spüren, als wäre es unser eigener. Schließlich konzentrieren wir uns auf die Entwicklung allumfassenden Mitgefühls, den aufrichtigen Wunsch, alle Lebewesen für immer von den Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben zu befreien. Wir denken wie folgt:

Alle Lebewesen leiden, weil sie verunreinigte Wiedergeburten annehmen. Menschen haben keine andere Wahl, als die immensen menschlichen Leiden zu erleben, weil sie eine Wiedergeburt als Mensch angenommen haben, die durch das innere Gift der Verblendungen verunreinigt ist. Ebenso müssen Tiere das Leiden der Tiere erleben und hungrige Geister und Höllenwesen müssen all die Leiden ihrer jeweiligen Bereiche erfahren. Müssten die Lebewesen all dieses Leiden nur ein einziges Leben lang erdulden, so wäre das nicht so schlimm. Doch der Kreislauf des Leidens setzt sich endlos fort, Leben für Leben.

Aus der Tiefe unseres Herzen sollten wir dann verstehen und denken:

Ich kann das Leiden dieser zahllosen Mutterwesen nicht ertragen. Da sie im weiten und tiefen Ozean Samsaras ertrinken, dem Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt, müssen sie in diesem Leben und in zahllosen zukünftigen Leben unerträgliches körperliches Leiden und geistigen Schmerz erfahren. Ich muss alle diese Lebewesen dauerhaft aus dem Kreislauf des Leidens befreien.

Wir sollten fortwährend über diesen Entschluss, der allumfassendes Mitgefühl ist, meditieren und uns sehr stark bemühen, sein Ziel zu verwirklichen.

DER ERHABENE REICHTUM DES MITGEFÜHLS

Während der Meditationspause sollten wir unser Mitgefühl für alle Lebewesen kontinuierlich bewahren. Wann immer wir jemandem begegnen, sollten wir uns an sein Leiden erinnern und Mitgefühl für ihn entwickeln. Ein Lebewesen nur zu sehen wird dann so sein, als hätten wir einen seltenen und kostbaren Schatz gefunden. Das ist so, weil das Mitgefühl, das wir empfinden, wenn wir anderen begegnen, ein höchster innerer Reichtum ist, eine unerschöpfliche Quelle des Nutzens für uns in diesem und in zukünftigen Leben.

Wie bereits erwähnt kann uns äußerer Reichtum in unseren zukünftigen Leben nicht helfen und sogar in diesem Leben ist es nicht sicher, ob er uns glücklich macht, denn oft genug ist er die Ursache vieler Ängste und kann sogar unser Leben in Gefahr bringen. Reiche Menschen haben besondere Sorgen, die arme Menschen nie haben. Sie machen sich zum Beispiel oft Sorgen über Diebe, über Geldanlagen und Zinssätze und darüber, ob sie ihr Geld und ihren gesellschaftlichen Status verlieren. Das alles lastet schwer auf ihnen. Während die meisten Menschen einfach ausgehen können, wann sie wollen, brauchen viele Reiche und Berühmte Leibwächter und machen sich vielleicht sogar Sorgen, entführt zu werden. Reiche Menschen haben wenig Freiheit oder Unabhängigkeit und können sich nie ganz entspannen. Je höher unser Status in der Welt ist, desto tiefer müssen wir fallen. Dem Boden näher zu sein ist sicherer.

Ganz gleich wie gut wir darin sind, unsere äußeren Um-stände zu verbessern, sie können uns niemals reines Glück schenken noch wahren Schutz vor Leiden gewähren. In dieser unreinen Welt kann kein reines Glück gefunden werden. Anstatt nach äußerem Reichtum zu streben, sollten wir besser den inneren Reichtum des Mitgefühls und der Weisheit suchen, denn im Gegensatz zu äußerem Reichtum kann uns dieser nie täuschen und wird uns mit Sicherheit den Frieden und das Glück schenken, nach dem wir uns sehnen.

Sind wir geschickt, dann können Freunde wie Schatztruhen sein, aus denen wir den kostbaren Reichtum der Liebe, des Mitgefühls, der Geduld und so weiter schöpfen. Damit unsere Freunde diese Funktion jedoch erfüllen können, muss unsere Liebe frei von Anhaftung sein. Wenn unsere Liebe mit starker Anhaftung vermischt ist, wird sie dadurch bedingt sein, dass sich unsere Freunde so verhalten, wie es uns gefällt. Sobald sie etwas tun, was uns nicht passt, kann unsere Zuneigung in Wut umschlagen. Es ist eine Tatsache, dass am häufigsten unsere Freunde die Objekte unserer Wut sind, nicht unsere Feinde oder Fremde!

Wenn wir oft auf unsere Freunde wütend sind, verwandeln wir sie in Maras. Ein Mara, oder behindernder Geist, ist jemand oder etwas, der oder das unsere spirituelle Praxis stört. Niemand ist von sich aus ein Mara. Doch lassen wir es zu, dass Menschen verblendete Geistesarten wie Wut, starke Anhaftung oder Selbstwertschätzung in uns hervorrufen, dann verwandeln wir sie in Maras. Ein Mara muss keine Hörner und keinen furchteinflößenden Ausdruck haben. Jemand, der ein guter Freund zu sein scheint, uns schmeichelt und zu sinnlosen Tätigkeiten verführt, kann ein größeres Hindernis für unsere spirituelle Praxis sein. Ob unsere Freunde kostbare Schätze oder Maras sind, hängt gänzlich von uns ab. Üben wir aufrichtig Geduld, Mitgefühl und Liebe, können sie wie unschätzbare Juwelen sein, doch werden wir oft auf sie wütend, können sie Maras werden.

Wenn wir eine verborgene Schatzkiste entdecken oder eine große Summe Geld gewinnen würden, wären wir begeistert und würden uns sehr glücklich schätzen. Bedenken wir aber die trügerische Natur äußeren Reichtums und die Überlegenheit des inneren Reichtums der Tugend, sollten wir uns umso glücklicher schätzen, wann immer wir einem anderen Lebewesen begegnen, das die potenzielle Quelle grenzenlosen inneren Reichtums ist. Für aufrichtige, mitfühlende Praktizierende ist es so, als würden sie einen verborgenen Schatz entdecken, wenn sie andere Lebewesen nur sehen, mit ihnen sprechen oder bloß an sie denken. Alle Begegnungen mit anderen Menschen dienen dazu, ihr Mitgefühl zu vertiefen, und sogar alltägliche Tätigkeiten wie einkaufen oder sich mit Freunden unterhalten werden zu Ursachen der Erleuchtung.

Von allen tugendhaften Geistesarten sind Mitgefühl und Weisheit die höchsten. Mitgefühl reinigt unseren Geist und wenn unser Geist rein ist, werden seine Objekte ebenfalls rein. Es gibt viele Berichte von spirituell Praktizierenden, die ihren Geist durch starkes Mitgefühl von der Negativität reinigten, die lange Zeit ein Hindernis für ihr spirituelles Wachstum gewesen war. Asanga zum Beispiel, ein großer Gelehrter, der im fünften Jahrhundert n. Chr. in Indien lebte, meditierte in einer abgelegenen Berghöhle, um eine Vision von Buddha Maitreya zu erlangen. Als er es nach zwölf Jahren noch nicht geschafft hatte, verließ ihn der Mut und er gab sein Retreat auf. Beim Abstieg ins Tal stieß er auf einen alten Hund, der mitten auf dem Weg lag. Sein Körper war mit Wunden übersät, die von Maden wimmelten, und er schien dem Tod nahe zu sein. Dieser Anblick erweckte in Asanga ein überwältigendes Mitgefühl für alle Lebewesen, die in Samsara gefangen sind. Während er mit äußerster Sorgfalt die Maden vom sterbenden Hund entfernte, erschien ihm plötzlich Buddha Maitreya. Maitreya erklärte, er sei seit Beginn des Retreats bei Asanga gewesen, doch habe Asanga ihn aufgrund der Unreinheiten seines Geistes nicht wahrnehmen können. Erst Asangas außerordentliches Mitgefühl hatte schließlich die karmischen Behinderungen gereinigt, die ihn daran gehindert hatten, Maitreya zu sehen. In Wirklichkeit war der Hund die ganze Zeit eine Emanation Buddha Maitreyas gewesen. Maitreya hatte sich als leidender Hund ausgestrahlt, um Asangas Mitgefühl zu erwecken. Daraus können wir schließen, dass Buddhas sich auf viele unterschiedliche Arten manifestieren, um Lebewesen zu helfen.

Jeder, der mit einem Geist reinen Mitgefühls stirbt, wird mit Sicherheit in einem Reinen Land wiedergeboren, wo er oder sie nie mehr die Leiden Samsaras erleben muss. Es war der Hauptwunsch des Bodhisattva Geshe Chekhawa, in der Hölle wiedergeboren zu werden, um den dort leidenden Wesen zu helfen. Als er aber im Sterben lag, hatte er eine Vision des Reinen Landes und erkannte, dass sein Wunsch sich nicht erfüllen würde. Anstatt in der Hölle wiedergeboren zu werden, blieb ihm keine andere Wahl, als ins Reine Land zu gehen! Das war so, weil sein Mitgefühl seinen Geist so sehr gereinigt hatte, dass aus der Sicht seiner eigenen Erfahrung unreine Objekte wie die Höllenbereiche nicht mehr existierten. Für ihn war alles rein. Doch obwohl Geshe Chekhawa in einem Reinen Land wiedergeboren wurde, konnte er den Höllenwesen durch seine Emanationen helfen.

Vielleicht fällt es uns schwer, diese Geschichten zu glauben. Das liegt daran, dass wir die Beziehung zwischen unserem Geist und seinen Objekten nicht verstehen. Wie Milarepa sagte, sind unser Geist und seine Objekte in Wahrheit die gleiche Natur, doch aufgrund unserer Unwissenheit glauben wir, dass sie unterschiedlicher Natur sind. Wir glauben, dass die Welt «da draußen» existiert, unabhängig vom Geist, der sie wahrnimmt. Doch in Wirklichkeit sind die Objekte völlig abhängig von den Geistesarten, die sie wahrnehmen. Diese unreine Welt, die wir gegenwärtig erleben, existiert nur in Beziehung zu unserem unreinen Geist. Haben wir erst einmal unseren Geist durch die Schulung im Austauschen vom Selbst mit anderen, in Mitgefühl und so weiter gereinigt, wird diese unreine Welt verschwinden und wir werden eine neue, reine Welt wahrnehmen. Unser Gefühl, dass die Dinge getrennt von unserem Geist existieren und ihre eigene feste, inhärente Natur haben, entsteht aus unserer Unwissenheit. Verstehen wir die wahre Natur der Dinge, werden wir sehen, dass unsere Welt wie ein Traum ist, da alles als bloße Erscheinung des Geistes existiert. Wir werden erkennen, dass wir unsere Welt verändern können, einfach indem wir unseren Geist verändern und dass wir nur eines tun müssen, wenn wir frei von Leiden sein wollen, nämlich unseren Geist reinigen. Haben wir unseren eigenen Geist gereinigt, werden wir in der Lage sein, unseren mitfühlenden Wunsch zu erfüllen, indem wir anderen zeigen, wie sie das Gleiche tun können.

Bedenken wir alle diese Vorteile des Mitgefühls, sollten wir uns entschließen jede Gelegenheit zu nutzen, Mitgefühl zu entwickeln. Das Wichtigste ist, dass wir die Lehren über Mitgefühl und Weisheit umsetzen, sowohl für unsere Zwecke als auch für die Zwecke anderer, sonst bleiben sie für uns nur leere Worte. Die Natur und Funktion von Weisheit werden im Abschnitt über Schulung in höherer Weisheit im Kapitel Sinnvolle Objekte erklärt.

Reines Mitgefühl ist ein Geist, der das Leiden anderer nicht erträgt, aber es deprimiert uns nicht. Tatsächlich versorgt es uns mit unglaublicher Kraft, für andere zu arbeiten und ihnen zuliebe den spirituellen Pfad zu vollenden. Es erschüttert unsere Selbstzufriedenheit und macht es uns unmöglich, uns mit dem oberflächlichen Glück zu begnügen, unsere weltlichen Wünsche zu befriedigen. Stattdessen werden wir einen tiefen inneren Frieden erleben, der nicht durch sich ändernde Umstände gestört werden kann. Es ist unmöglich, dass in einem Geist voller Mitgefühl starke Verblendungen entstehen. Entwickeln wir keine Verblendungen, so haben äußere Bedingungen allein nicht die Kraft, uns zu stören. Deshalb bleibt unser Geist stets friedvoll, wenn er von Mitgefühl bestimmt wird. Dies ist die Erfahrung all jener, die ihr Mitgefühl über das begrenzte Mitgefühl hinaus entwickelt haben, das wir gewöhnlich für diejenigen empfinden, denen wir uns nahe fühlen, hin zu einem selbstlosen Mitgefühl für alle Lebewesen.

Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln und den Notleidenden zu helfen, wann immer es möglich ist, ist der wahre Sinn des menschlichen Lebens. Indem wir unser Mitgefühl vertiefen, nähern wir uns der Erleuchtung und Erfüllung unserer tiefsten Wünsche. Wie gütig sind die Lebewesen, dass sie uns als Objekte unseres Mitgefühls dienen! Wie kostbar sie sind! Gäbe es keine leidenden Wesen mehr, die uns helfen, müssten Buddhas sie für uns ausstrahlen! Denken wir über die Geschichte von Maitreya und Asanga nach, werden wir sehen, dass wir nicht mit Gewissheit wissen können, ob diejenigen, denen wir gegenwärtig zu helfen versuchen, nicht in Wirklichkeit Buddhas Emanationen sind, die zu unserem Wohl manifestiert wurden. Das Zeichen, dass wir die Meditationen über die Wertschätzung anderer und über Mitgefühl gemeistert haben, ist, dass wir das authentische Gefühl haben, als hätten wir einen seltenen und kostbaren Schatz gefunden, wann immer wir jemanden treffen, selbst wenn es jemand ist, der uns schadet.

So wie die Sonne die Wolken vertreibt, so können wir die Weisheit entwickeln, die alle Verblendungen aus unserem Geist beseitigen kann.

Wünschende Liebe

Im Allgemeinen gibt es drei Arten der Liebe: zuneigungsvolle Liebe, wertschätzende Liebe und wünschende Liebe. Wenn zum Beispiel eine Mutter ihre Kinder betrachtet, empfindet sie große Zuneigung für sie und hält sie für schön, ganz gleich wie sie anderen erscheinen. Aufgrund ihrer zuneigungsvollen Liebe sind die Kinder für sie ganz natürlich kostbar und wichtig. Dieses Gefühl ist wertschätzende Liebe. Da sie ihre Kinder wertschätzt, wünscht sie ihnen aufrichtig, glücklich zu sein. Dieser Wunsch ist wünschende Liebe. Wünschende Liebe entsteht aus wertschätzender Liebe, die wiederum aus zuneigungsvoller Liebe entsteht. Diese drei Arten der Liebe müssen wir für ausnahmslos alle Lebewesen entwickeln.

WIE WIR WÜNSCHENDE LIEBE FÜR ALLE LEBEWESEN ENTWICKELN

Nachdem wir die bereits erwähnten Anleitungen umgesetzt und somit Erfahrung in wertschätzender Liebe für alle Lebewesen gewonnen haben, werden wir, wenn wir darüber nachdenken, wie Lebewesen reines Glück fehlt, ganz natürlich den aufrichtigen Wunsch entwickeln, alle Lebewesen zu einem Zustand reinen Glücks zu führen. Das ist allumfassende wünschende Liebe.

Was ist reines Glück? Reines Glück ist das Glück, das einem friedvollen Geist entspringt. Das Glück, das aus weltlichen Vergnügen wie Essen, Trinken, Sex und Entspannung entsteht, ist kein reines oder wirkliches Glück. Es ist sich veränderndes Leiden oder lediglich eine Verringerung unseres früheren Leidens. Durch Schulung können wir geistigen Frieden entwickeln und jederzeit bewahren, sodass wir die ganze Zeit glücklich sein werden.

In Vierhundert Verse sagt der große Gelehrte Aryadeva:

Die Erfahrung von Leid wird nie durch die gleiche Ursache verändert werden,

Doch wir können sehen, dass sich die Erfahrung von Glück durch die gleiche Ursache verändern wird.

Das heißt, dass zum Beispiel das Leiden, das durch Feuer entsteht, niemals durch dieses Feuer in Glück verändert wird. Wir sehen aber, dass zum Beispiel das Glück, das durch Essen entsteht, einfach durch Essen in Leiden verändert werden wird. Wie ist das zu verstehen? Essen wir unser Leibgericht, dann schmeckt es köstlich, doch würden wir weiteressen, einen Teller nach dem anderen, so würde sich unser Glück bald zu Unbehagen, Ekel und schließlich in Schmerz verändern. Dies beweist, dass sich die Erfahrung von Glück durch die gleiche Ursache in Leiden ändern wird. Essen führt zu Glück, aber auch zu den Leiden der Krankheit. Dies zeigt, dass weltliche Vergnügen wie Essen keine wirklichen Ursachen des Glücks sind, und das bedeutet, dass die Freude, die aus weltlichen Vergnügen entsteht, kein wirkliches Glück ist. Bei schmerzhaften Erfahrungen aber ist das umgekehrt nicht der Fall. Mit einem Hammer zum Beispiel immer wieder auf unseren Finger zu hauen, kann nie vergnüglich werden, da es eine wahre Ursache von Leiden ist. Ebenso wie eine wahre Ursache von Leiden nie zu Glück führen kann, so kann eine wahre Ursache von Glück nie zu Schmerz führen. Da sich die angenehmen Gefühle, die aus weltlichen Vergnügen entstehen, in Schmerz umwandeln, folgt, dass sie kein wirkliches Glück sein können. Der anhaltende Genuss von Essen, Sport, Sex oder irgendeines anderen gewöhnlichen Vergnügens führt unweigerlich zu Leiden. Ganz gleich, wie sehr wir auch versuchen in weltlichen Vergnügen Glück zu finden, es wird uns nicht gelingen. Wie zuvor erwähnt ist das Frönen in weltlichen Vergnügen wie Salzwasser zu trinken. Anstatt unseren Durst zu stillen, wird unser Durst größer, je mehr wir trinken. In Samsara kommen wir nie an den Punkt, wo wir sagen können: «Jetzt bin ich völlig zufrieden. Ich brauche nichts weiter.»

Weltliches Vergnügen ist nicht nur kein wahres Glück, es hält auch nicht lange an. Menschen widmen ihr Leben dem Erwerb von Besitz und gesellschaftlichem Status, sie bauen ein Haus, gründen eine Familie und einen Freundeskreis, doch wenn sie sterben, verlieren sie alles. All das, wofür sie gearbeitet haben, verschwindet schlagartig und sie treten allein und mit leeren Händen in ihr nächstes Leben ein. Sie sehnen sich danach, tiefe und anhaltende Freundschaften mit anderen zu schließen, doch das ist in Samsara unmöglich. Das zärtlichste Liebespaar wird sich schließlich trennen müssen und sollten sie sich in einem zukünftigen Leben wieder begegnen, werden sie sich nicht mehr erkennen. Wir denken vielleicht, dass diejenigen, die gute Beziehungen haben und ihre Ziele im Leben verwirklicht haben, wahrhaft glücklich sind. Doch in Wirklichkeit ist ihr Glück so fragil wie eine Seifenblase. Unbeständigkeit verschont nichts und niemanden; in Samsara zerbrechen am Ende alle unsere Träume. Wie Buddha in den Vinaya Sutras sagt:

Das Ende der Ansammlung ist die Auflösung.

Das Ende des Aufstiegs ist der Fall.

Das Ende der Begegnung ist die Trennung.

Das Ende der Geburt ist der Tod.

Die Natur Samsaras, des Kreislaufs unreinen Lebens, ist Leiden. In diesem unreinen Leben werden wir nie reines Glück erleben, außer wir widmen uns einer reinen spirituellen Praxis. Buddha verglich das Leben in Samsara damit, auf einer Stecknadel zu sitzen. Ganz gleich, wie oft wir versuchen unsere Lage zu ändern, es tut immer weh. Und ganz gleich, wie sehr wir versuchen uns einzurichten und unsere samsarische Situation zu verbessern, sie wird uns immer stören und zu Schmerz führen.

Reines Glück entsteht aus Weisheit, die wiederum aus dem Umsetzen der reinen spirituellen Unterweisungen entsteht, die als «Dharma» bekannt sind. Jede einzelne spirituelle Übung, die in diesem Buch vorgestellt wird, ermöglicht es uns, geistigen Frieden zu entwickeln und zu bewahren. Dieser innere Frieden ist reines Glück, denn er entsteht aus Weisheit, nicht aus weltlichen Vergnügen. Haben wir ein tiefes Wissen erlangt, das den großen Nutzen reiner spiritueller Praxis versteht – was Weisheit ist –, dann werden wir mit Sicherheit eine reine spirituelle Praxis ausüben. Ohne diese Weisheit werden wir das nie tun und deshalb ist Weisheit die Quelle aller reinen spirituellen Übungen. Ohne Weisheit sind wir wie jemand, der keine Augen hat, der nichts sehen kann. Ebenso wenig können wir ohne Weisheit sinnvolle Objekte verstehen.

Die Bedeutung einer reinen spirituellen Praxis wurde im Kapitel über den Tod bereits erklärt. Was ist Weisheit? Weisheit ist ein tiefes Wissen, das sinnvolle Objekte versteht. Alle Objekte der Meditation, die in diesem Buch dargelegt sind, sind sinnvolle Objekte, da das Wissen, das diese Objekte versteht, unserem jetzigen Leben und zahllosen zukünftigen Leben großen Sinn verleiht. Reines Glück hat viele Ebenen. Die höchste Ebene ist das Glück der Erleuchtung. Aus diesem Grund erzeugen wir in dieser Übung das Objekt der Meditation, wünschende Liebe für alle Lebewesen, indem wir einen starken Entschluss fassen, alle Lebewesen zum reinen Glück der Erleuchtung zu führen. Dies tun wir, indem wir die folgende Kontemplation durchführen. Indem wir alle Lebewesen aus der Tiefe unseres Herzens wertschätzen, sollten wir denken:

Obwohl alle Lebewesen, die im tiefen Ozean des Leidens ertrinken, die ganze Zeit nach Glück suchen, findet keines von ihnen wirkliches Glück. Ich muss sie zum reinen Glück der Erleuchtung führen.

Wir meditieren immer wieder über diesen Entschluss, bis wir den spontanen Wunsch entwickeln, alle Lebewesen zum höchsten Glück der Erleuchtung zu führen.

Der Begriff «Ozean des Leidens» hat große Bedeutung. Der Ozean des Leidens ist ganz anders als ein gewöhnlicher Ozean. Jeder einzelne Teil eines gewöhnlichen Ozeans hat die Natur von Wasser, jeder einzelne Teil des Ozeans des Leidens hat jedoch die Natur von Leiden. Ein gewöhnlicher Ozean endet irgendwo, doch der Ozean des Leidens ist endlos. Alle Lebewesen ertrinken in diesem endlosen Ozean des Leidens. Obwohl sie alle Tag und Nacht nach Glück streben, gibt es im Ozean des Leidens nirgendwo Glück. Indem wir so denken und darüber nachdenken, erzeugen wir wünschende Liebe, den aufrichtigen Wunsch, alle Lebewesen zum reinen Glück der Erleuchtung zu führen. Obwohl wir normalerweise den Begriff «Ozean von Samsara» gebrauchen, wird es unser Herz stark berühren, wenn wir stattdessen manchmal den Begriff «Ozean des Leidens» verwenden.

Die Meditation über Liebe ist sehr kraftvoll. Wünschende Liebe wird auch «unermessliche Liebe» genannt, da uns allein die Meditation über wünschende Liebe unermesslichen Nutzen in diesem und in zahllosen zukünftigen Leben bringen wird, selbst wenn unsere Konzentration nicht sehr stark ist. Auf der Grundlage von Buddhas Lehren zählte der große Gelehrte Nagarjuna acht Vorteile der zuneigungsvollen und der wünschenden Liebe auf: (1) Meditieren wir auch nur einen Augenblick über zuneigungsvolle Liebe und wünschende Liebe, sammeln wir mehr Verdienste, oder Glück, an, als würden wir dreimal täglich all den Hungernden in der Welt Nahrung geben.

Geben wir Hungernden etwas zu essen, dann geben wir kein wirkliches Glück. Das ist so, weil das Glück, das aus dem Essen von Nahrung entsteht, kein wirkliches Glück ist, sondern lediglich eine vorübergehende Verringerung des Leidens des Hungers. Die Meditation über zuneigungsvolle Liebe und wünschende Liebe aber führt uns und alle Lebewesen zum reinen und immerwährenden Glück der Erleuchtung.

Die verbleibenden sieben Vorteile der Meditation über zuneigungsvolle Liebe und wünschende Liebe sind, dass wir in Zukunft (2) große liebevolle Güte von Menschen und Nichtmenschen erhalten, (3) auf vielfache Weise von Menschen und Nichtmenschen beschützt werden, (4) die ganze Zeit einen glücklichen Geist haben, (5) die ganze Zeit körperlich gesund sind, (6) nicht durch Waffen, Gift oder andere schädliche Umstände verletzt werden, (7) mühelos alle notwendigen Bedingungen erhalten und (8) im höheren Himmel eines Buddhalandes geboren werden.

Nachdem wir über diese Vorteile nachgedacht haben, sollten wir uns bemühen, jeden Tag mehrmals über wünschende Liebe zu meditieren.

Liebe ist der große Beschützer. Sie beschützt uns vor Wut und Neid und vor Schaden durch Geister. Als Buddha Shakyamuni unter dem Bodhibaum meditierte, wurde er von allen furchterregenden Dämonen dieser Welt angegriffen, doch seine Liebe verwandelte ihre Waffen in einen Regen aus Blumen. Letztendlich wird unsere Liebe die allumfassende Liebe eines Buddha, die tatsächlich die Kraft hat, allen Lebewesen Glück zu schenken.

Die meisten Beziehungen zwischen Menschen beruhen auf einer Mischung aus Liebe und Anhaftung. Das ist keine reine Liebe, denn sie beruht auf dem Wunsch nach unserem eigenen Glück: Wir schätzen den anderen, weil er uns ein gutes Gefühl gibt. Reine Liebe ist nicht mit Anhaftung vermischt und entspringt einzig und allein der Sorge um das Glück anderer. Sie führt nie zu Problemen, sondern nur zu Frieden und Glück für uns selbst und andere. Wir müssen die Anhaftung aus unserem Geist entfernen, was aber nicht heißt, dass wir unsere Beziehungen aufgeben müssen. Stattdessen sollten wir lernen, zwischen Anhaftung und Liebe zu unterscheiden und allmählich versuchen, alle Spuren der Anhaftung aus unseren Beziehungen zu tilgen und unsere Liebe zu vertiefen, bis sie rein wird.

Nehmen und Geben

Durch die Übung des Nehmens und Gebens können wir unsere Liebe und unser Mitgefühl weiter verbessern. In Abhängigkeit von dieser Übung können wir den höheren Bodhichitta entwickeln, das Tor, durch das wir den Pfad zur Erleuchtung betreten. Wie bereits erwähnt ist Erleuchtung das innere Licht der Weisheit, das dauerhaft frei von jeder fehlerhaften Erscheinung ist und dessen Funktion es ist, jedem einzelnen Lebewesen Tag für Tag den geistigen Frieden zu gewähren. Es ist die Quelle allen Glücks.

Wenn wir damit beginnen, über Nehmen und Geben zu meditieren, können wir weder das Leiden anderer tatsächlich auf uns nehmen, noch können wir ihnen unser Glück geben. Doch indem wir uns vorstellen, es jetzt zu tun, schulen wir unseren Geist darin, es künftig tun zu können. Im Moment können wir nicht allen Lebewesen helfen, doch wir haben das Potenzial für diese Fähigkeit, die ein Teil unserer Buddha Natur ist. Indem wir uns mit starkem Mitgefühl für alle Lebewesen den Meditationen über Nehmen und Geben widmen, wird das Potenzial reifen, allen Lebewesen helfen zu können, und wenn dies geschieht, sind wir ein erleuchtetes Wesen, ein Buddha, geworden.

«Nehmen» bedeutet in diesem Zusammenhang, das Leiden anderer durch Meditation auf uns zu nehmen. Wenn wir mit unserer Übung des Nehmens und Gebens beginnen, müssen wir nicht zu viel darüber nachdenken, wie es möglich ist, das Leiden anderer allein durch die Kraft unserer Vorstellung zu lindern. Stattdessen sollten wir Nehmen und Geben einfach mit einer guten Motivation üben und verstehen, dass dies eine überragende Methode ist, unsere Verdienste, oder Glück, zu vermehren und die Kraft unserer Konzentration zu verbessern. Diese Übung führt dazu, dass unser Geist und unsere Handlungen rein werden, sodass wir alles leicht vollenden können. Durch aufrichtige Schulung wird unsere Meditation über Nehmen und Geben so kraftvoll, dass wir die Fähigkeit entwickeln, das Leiden anderer unmittelbar auf uns zu nehmen und ihnen Glück zu geben.

Es gibt viele Beispiele von vollendeten Praktizierenden, die die Kraft ihrer Konzentration nutzen, um das Leiden anderer Wesen, mit denen sie eine karmische Beziehung haben, auf sich zu nehmen. Es gibt die Geschichte eines großen Gelehrten und Meditierenden namens Maitriyogi. Er nahm den Schmerz eines Hundes, der geschlagen wurde, auf sich, sodass die Wunden auf seinem Körper erschienen statt auf dem des Hundes. Der große tibetische Yogi Milarepa hatte die Meditation über Nehmen und Geben vollständig gemeistert. Bei einer Gelegenheit nahm er das Leiden eines Mannes auf sich. Doch der Mann glaubte nicht, dass er dank Milarepa von seinem Schmerz befreit war. Um es zu beweisen, gab Milarepa ihm den Schmerz zurück und als er zu stark wurde, übertrug er den Schmerz auf eine Tür, die daraufhin zu zittern begann! Vertrauensvolle buddhistische Praktizierende glauben, dass ihr spiritueller Meister in Wirklichkeit das Leiden anderer auf sich nimmt, wenn er oder sie krank ist. Viele Christen glauben auch, dass Jesus die Leiden der Menschen auf sich nahm, als er sich kreuzigen ließ. Es ist gut möglich, dass Jesus Nehmen praktizierte, als er am Kreuz hing.

Wenn Buddhas und hohe Bodhisattvas die Kraft haben, das Leiden anderer direkt auf sich zu nehmen und ihnen Glück zu geben, fragen wir uns vielleicht, warum Lebewesen immer noch leiden. Da Buddhas diese Kraft haben, gewähren sie allen Lebewesen unaufhörlich ihre Segnungen. Als direkte Folge dieser Segnungen, erlebt jedes einzelne Lebewesen, auch Tiere und Höllenwesen, gelegentlich geistigen Frieden und ist in diesem Moment glücklich und von manifestem Leiden befreit. Der einzige Weg für Lebewesen, dauerhafte Befreiung von Leiden erlangen zu können, ist jedoch, Buddhas Lehren tatsächlich in die Praxis umzusetzen. Ebenso wie ein Arzt eine Krankheit nicht heilen kann, wenn der Kranke das Heilmittel, das der Arzt verschrieben hat, nicht tatsächlich einnimmt, so können Buddhas die innere Krankheit unserer Verblendungen nicht heilen, wenn wir nicht tatsächlich das Heilmittel des Dharma annehmen.

Selbst wenn die Sonne scheint, gelangt nur wenig Licht ins Haus, wenn die Fensterläden geschlossen sind, und unser Haus bleibt kalt und dunkel. Doch sobald wir die Fensterläden öffnen, strömen die warmen Sonnenstrahlen herein. Genauso können nur wenige Segnungen in unseren Geist gelangen, obwohl die Sonne der Segnungen Buddhas immer scheint, wenn er durch mangelndes Vertrauen verschlossen ist, und unser Geist bleibt kalt und dunkel. Entwickeln wir jedoch starkes Vertrauen, so öffnet sich unser Geist und die volle Sonne der Segnungen Buddhas strömt herein. Vertrauen ist die Lebenskraft spiritueller Praxis. Wir müssen unerschütterliches Vertrauen in Buddhas Lehren haben, sonst werden wir uns nie bemühen, diese Lehren umzusetzen.

NEHMEN MITTELS MITGEFÜHL

Nichtmenschen wie Tieren oder sogar Göttern bringt Leiden nur Not und Elend und sie können aus ihrem Schmerz nichts lernen. Im Gegensatz dazu können Menschen, die dem Buddhadharma begegnet sind, eine ganze Menge aus ihrem Leiden lernen. Für uns kann Leiden ein großer Ansporn sein, um Entsagung, Mitgefühl und Bodhichitta zu entwickeln und es kann uns dazu ermutigen, aufrichtig Reinigungspraxis auszuführen.

Als der buddhistische Meister Je Gampopa ein junger Mann war, war er mit einer wunderschönen, jungen Frau glücklich verheiratet, doch nach kurzer Zeit wurde sie krank und starb. Aufgrund seiner starken Anhaftung an seine Frau war Gampopa untröstlich, doch sein Verlust machte ihm klar, dass Tod und Leiden die eigentliche Natur Samsaras sind, und das spornte ihn an, durch reine Dharma Praxis dauerhafte Befreiung aus Samsara, dem Kreislauf unreinen Lebens, zu suchen. Zuerst verließ er sich auf eine Reihe von Kadampa Geshes und übte Kadam Lamrim. Später begegnete er Milarepa und erhielt die Anleitungen des Mahamudra. Indem er alle Lehren, die er gehört hatte, aufrichtig umsetzte, wurde er schließlich ein großer Meister, der viele Wesen auf spirituellen Pfaden führte. Das zeigt uns, dass Leiden für qualifizierte Dharma Praktizierende viele gute Eigenschaften hat. Für diese Praktizierenden sind die Leiden Samsaras wie ein spiritueller Meister, der sie auf dem Pfad zur Erleuchtung führt. Wie Shantideva sagt:

Außerdem hat Leiden viele gute Eigenschaften.

Indem wir es erfahren, können wir Stolz beseitigen,

Mitgefühl für jene entwickeln, die in Samsara gefangen sind,

Nichttugend aufgeben und uns an Tugend erfreuen.

Auch Atisha, der Gründer der Kadampa Tradition, sagt:

Wünscht sich jemand aufrichtig, durch sein oder ihr eigenes Leiden ermutigt,

Andere von ihrem Leiden zu befreien,

Dann ist solch ein Praktizierender eine Person der großen Ausrichtung.

Verstehen wir die guten Eigenschaften unseres eigenen Leidens, was Weisheit ist, dann sollten wir große Freude über unsere Gelegenheit entwickeln, Nehmen mittels Mitgefühl üben zu können.

UNSER EIGENES ZUKÜNFTIGES LEIDEN AUF UNS NEHMEN

Um uns auf die eigentliche Meditation vorzubereiten, die Leiden anderer auf uns zu nehmen, können wir damit beginnen, unser eigenes zukünftiges Leiden auf uns zu nehmen. Diese Meditation ist eine kraftvolle Methode, das negative Karma, oder Handlungen, zu reinigen, die die Hauptursache unseres zukünftigen Leidens sind. Beseitigen wir die Ursache unseres zukünftigen Leidens, so gibt es keine Grundlage mehr, um ihre Auswirkung zu erfahren. Von zukünftigem Leiden frei zu sein ist wichtiger als von gegenwärtigem Leiden frei zu sein, denn unser zukünftiges Leiden ist endlos, wohingegen unser gegenwärtiges Leiden bloß das Leiden eines kurzen Lebens ist. Deshalb sollten wir uns darin schulen, dieses Leiden auf uns zu nehmen, solange wir noch die Möglichkeit haben, die Ursachen unseres zukünftigen Leidens zu reinigen. Diese Übung hilft auch, unsere Selbstwertschätzung zu verringern, die der Hauptgrund ist, weshalb wir unser Leiden nur so schwer ertragen können, und sie stärkt außerdem unsere Geduld. Wenn wir durch die Übung, unser eigenes Leiden geduldig anzunehmen, all unsere Widrigkeiten mit Freude ertragen können, wird es uns nicht schwerfallen, das Leiden anderer auf uns zu nehmen. In dieser Weise erlangen wir die Fähigkeit, unser eigenes Leiden zu verhindern und anderen zu helfen. Wenn wir dies verstehen, dann entschließen wir uns, unsere Nichttugend zu reinigen, indem wir ihre Auswirkungen jetzt auf uns nehmen.

Wir stellen uns vor, dass all die Leiden, die wir in Zukunft als Mensch, Gott, Halbgott, Tier, hungriger Geist oder Höllenwesen erleben werden, sich in Form von schwarzem Rauch sammeln und sich in die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und unserer Selbstwertschätzung in unserem Herzen auflösen. Wir glauben fest daran, dass unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und unserer Selbstwertschätzung vollkommen zerstört sind und dass wir die negativen Potenziale in unserem Geist, die Ursache unseres gesamten zukünftigen Leidens, gereinigt haben. Über diesen Glauben meditieren wir so lange wie möglich. Wir sollten diese Meditation über das Nehmen unseres zukünftigen Leidens so oft wiederholen, bis wir Zeichen erhalten, dass unser negatives Karma gereinigt ist. In dieser Meditation werden wir eine Freude erleben, die uns ermutigt, den aufrichtigen Wunsch zu entwickeln, aus Mitgefühl das Leiden anderer auf uns zu nehmen.

Wir können uns auch durch Gebete auf die eigentliche Meditation über das Nehmen des Leidens anderer vorbereiten. Gebete zu sprechen ist sehr einfach und wenn wir mit aufrichtigem Herzen und starker Konzentration beten, sind sie sehr kraftvoll. Während wir uns auf die Bedeutung konzentrieren und glauben, dass der lebendige Buddha Shakyamuni vor uns im Raum ist, beten wir:

Deshalb, o mitfühlender, ehrwürdiger Guru, erbitte ich Deine Segnungen,

Damit all die Leiden, Negativität und Hindernisse der fühlenden Mutterwesen

Gleich jetzt in mir reifen.

Wir empfinden Freude beim Gedanken, dass wir das Leiden aller Lebewesen auf uns nehmen, und halten dieses besondere Gefühl so lange wie möglich. Indem wir dieses Gebet Tag und Nacht wiederholen, stärken wir kontinuierlich unseren aufrichtigen Wunsch, das Leiden anderer auf uns zu nehmen. Dann üben wir uns in der eigentlichen Meditation über das Nehmen des Leidens anderer.

DIE VORTEILE, DAS LEIDEN ANDERER AUF UNS ZU NEHMEN

Es gibt vier Hauptvorteile der Meditationen über Nehmen und Geben: Sie sind kraftvolle Methoden, um (1) die Potenziale nichttugendhafter Handlungen zu reinigen, die dazu führen, dass wir schwere Erkrankungen wie Krebs erfahren, um (2) eine große Ansammlung von Verdiensten anzusammeln, um (3) unser Potenzial heranreifen zu lassen, allen Lebewesen helfen zu können und um (4) unseren Geist zu reinigen.

Wenn wir unseren Geist durch die Übungen des Nehmens und Gebens reinigen, wird es für jede Verwirklichung leicht sein, in unserem Geist heranzuwachsen. Wir denken über die vier Hauptvorteile der Meditation über Nehmen und Geben nach und machen uns auf diese Weise Mut, uns aufrichtig in den Meditationen zu schulen.

Meditieren wir darüber, die Leiden aller Lebewesen auf uns zu nehmen, werden wir einen sehr starken Geist entwickeln, der Widrigkeiten mutig ertragen kann. Gegenwärtig ist unser Geist wie eine offene Wunde; bei der geringsten Unannehmlichkeit zucken wir erschrocken zurück. Mit solch einem schwachen Geist stören selbst unbedeutende Schwierigkeiten unsere Dharma Praxis. Schulen wir uns aber in Nehmen, dann können wir unseren Geist festigen, bis er unerschütterlich wird. Die Kadampa Geshes beteten dafür, einen Geist zu entwickeln, der so stark und stabil wie der Amboss eines Schmieds ist und der selbst unter den härtesten Schlägen nicht zerbricht. Wir brauchen einen starken und stabilen Geist, einen Geist, der selbst unter den widrigsten Umständen, die das Leben mit sich bringt, ungestört bleibt. Mit einem solchen Geist sind wir wie ein Held oder eine Heldin und nichts kann unseren Fortschritt in Richtung Erleuchtung behindern.

Diejenigen mit einer tiefen Erfahrung in der Übung des Nehmens können ihre eigenen Wünsche und die anderer mit Leichtigkeit erfüllen. Woran liegt das? Das ist so, weil sie so viele Verdienste haben und weil ihre Wünsche immer rein und durch Mitgefühl motiviert sind. Sie können ihre Wünsche sogar durch Gebete erfüllen oder einfach, indem sie die Wahrheit verkünden.

Es gibt viele Geschichten von Bodhisattvas, die durch ihre Kraft, die Wahrheit zu verkünden, Wundertaten vollbrachten. Diese Verkündigungen sind sehr kraftvoll, denn sie sind durch Bodhichitta motiviert und Bodhichitta bezieht seine Kraft aus großem Mitgefühl. Als ich als junger Mönch im Kloster Jampaling in Westtibet lebte, war ich einige Monate lang ernsthaft krank. Als der Schmerz so stark wurde, dass ich ihn kaum ertragen konnte, besuchte mich mein Lehrer Geshe Palden. Er besaß eine gesegnete Mala, von der er uns schon oft erzählt hatte, wie besonders sie sei, doch wir glaubten immer, dass er scherze. Dieses Mal aber stand er an meinem Bett und sagte: «Wenn es wahr ist, dass meine Mala durch den Weisheitsbuddha Manjushri gesegnet ist, dann sollst du rasch gesund werden». Daraufhin segnete er mich, indem er meinen Scheitel mit der Mala berührte. Danach erholte ich mich vollständig.

DIE EIGENTLICHE MEDITATION ÜBER NEHMEN

Es gibt zwei Arten der Schulung in Nehmen mittels Mitgefühl. Die erste ist, uns auf alle Lebewesen im Allgemeinen zu konzentrieren und uns vorzustellen, ihr Leiden auf uns zu nehmen. Die zweite ist, uns auf bestimmte Lebewesen zu konzentrieren und uns vorzustellen, ihre Leiden auf uns zu nehmen.

Um die erste Art zu praktizieren, stellen wir uns vor, dass wir von der Versammlung ausnahmslos aller Mutterlebewesen umgeben sind. Der Glücksverheißung wegen und um uns zu helfen, leichter eine Beziehung zu ihnen herzustellen, stellen wir uns alle in menschlichem Aspekt vor, doch sollten wir daran denken, dass jedes einzelne Wesen das Leiden seines eigenen besonderen Bereichs erlebt. Es ist nicht notwendig, sie klar wahrzunehmen; ein grobes geistiges Bild reicht aus.

Dann sollten wir aus der Tiefe unseres Herzens denken:

In ihren zahllosen zukünftigen Leben müssen alle diese Mutterlebewesen die unermesslichen Leiden der Tiere, hungrigen Geister und Höllenwesen erfahren sowie die unermesslichen Leiden der Menschen, Halbgötter und Götter, Leben für Leben, endlos. Ich kann dies nicht ertragen. Wie wunderbar wäre es, wenn sie dauerhafte Befreiung von diesen Leiden erlangten! Mögen sie Befreiung erlangen. Ich selbst werde jetzt für diese Befreiung sorgen.

Während wir so denken, stellen wir uns vor, dass sich die Leiden aller Lebewesen in Form von schwarzem Rauch sammeln. Dieser löst sich in die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und die Selbstwertschätzung in unserem Herzen auf. Wir glauben nun fest daran, dass alle Lebewesen für immer von Leiden befreit sind und dass unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und unsere Selbstwertschätzung vollständig zerstört sind. Über diesen Glauben meditieren wir einsgerichtet so lange wie möglich.

Aus Mitgefühl für alle Lebewesen sollten wir diese Meditation kontinuierlich so lange üben, bis wir Zeichen erhalten, die darauf hinweisen, dass unser Geist gereinigt ist. Derartige Zeichen können die Heilung einer Krankheit sein, die wir vielleicht gehabt haben, eine Abnahme unserer Verblendungen, ein zunehmend friedlicher und glücklicher Geist, das Anwachsen von Vertrauen, richtiger Absicht und richtiger Sicht und insbesondere eine stärkere Erfahrung von allumfassendem Mitgefühl.

Wir könnten denken, dass unser Glaube, durch unsere Meditation hätten alle Lebewesen dauerhafte Befreiung von Leiden erlangt, nicht richtig ist, da die Lebewesen dies nicht tatsächlich erlangt haben. Obwohl es wahr ist, dass die Lebewesen nicht tatsächlich dauerhafte Befreiung erlangt haben, ist unser Glaube dennoch richtig, denn er entsteht aus unserem Mitgefühl und unserer Weisheit und insbesondere aus der Kraft unserer Konzentration. Indem wir über diesen Glauben meditieren, werden unsere Potenziale, alle Lebewesen dauerhaft von Leiden zu befreien, schnell reifen, sodass wir schnell Erleuchtung erlangen werden. Deshalb sollten wir diesen hilfreichen Glauben, dessen Natur Weisheit ist, niemals aufgeben.

Es stimmt, dass wir zu Beginn nicht die Kraft haben, das Leiden anderer direkt auf uns zu nehmen, doch indem wir wiederholt über die Überzeugung meditieren, dass wir ihr Leiden auf uns genommen haben, werden wir allmählich die eigentliche Kraft entwickeln, dies zu tun. Die Meditation über Nehmen ist der schnelle Pfad zur Erleuchtung und ähnelt der tantrischen Übung, das Ergebnis in den Pfad zu bringen, in der wir durch die starke Vorstellung, bereits ein Buddha zu sein, allmählich ein Buddha werden. Tatsache ist, dass wir nie Erleuchtung erlangen werden, wenn wir uns das nicht einmal vorstellen können! Nach den Lehren der Geistesschulung ähnelt die Übung des Nehmens und Gebens der Übung des Geheimen Mantra, oder Tantra. Es heißt, dass tantrische Verwirklichungen einfach dadurch erlangt werden können, dass wir uns auf richtigen Glauben und richtige Vorstellung verlassen. Diese Übung ist ganz einfach. Wir müssen nur eines tun: uns kontinuierlich bemühen mit der Meditation über richtigen Glauben und richtige Vorstellung tief vertraut zu werden, so wie es im Tantra dargelegt wird.

Wie kann etwas, das nur in unserer Vorstellung existiert, Wirklichkeit werden? Es ist eine bemerkenswerte Eigenschaft des Geistes, dass wir Objekte zuerst in unserer Vorstellung erschaffen und sie dann in unsere alltägliche Wirklichkeit bringen. Tatsächlich beginnt alles in der Vorstellung. Zum Beispiel entstand das Haus, in dem wir zurzeit leben, zuerst in der Vorstellung des Architekten. Danach brachte er oder sie einen Entwurf zu Papier, den Bauplan für das tatsächliche Gebäude. Wenn sich niemand zuerst unser Haus vorgestellt hätte, wäre es nie gebaut worden. In Wirklichkeit ist unser Geist der Schöpfer all dessen, was wir erleben. Alle äußeren Schöpfungen wie Geld, Autos und Computer wurden in Abhängigkeit der Vorstellungskraft von jemandem entwickelt. Hätte sich niemand diese Dinge vorgestellt, wären sie nie erfunden worden. Ebenso werden alle inneren Schöpfungen und alle Dharma Verwirklichungen, sogar Befreiung und Erleuchtung, in Abhängigkeit von richtiger Vorstellung entwickelt. Deshalb ist die Vorstellung sowohl für weltliche als auch für spirituelle Erlangungen von elementarer Bedeutung.

Stellen wir uns etwas vor, das theoretisch existieren könnte, und machen unseren Geist lange genug damit vertraut, so wird es unserem Geist schließlich direkt erscheinen, zuerst unserem geistigen Gewahrsein und dann sogar unseren Sinnesgewahrseinsarten. Solange das Objekt noch ein vorgestelltes Objekt ist, ist der Geist, der es erfasst, bloß ein Glaube. Wenn das Objekt hilfreich ist, ist es ein richtiger Glaube, und wenn es Verblendungen anregt, ist es ein falscher Glaube. Ein Glaube ist ein begrifflicher Geist, der sein Objekt durch ein allgemeines, oder geistiges, Bild des Objekts erfasst. Meditieren wir lange genug über einen richtigen Glauben, so wird das allgemeine Bild immer transparenter, bis es schließlich völlig verschwindet und wir das Objekt direkt wahrnehmen. Nun ist das vorgestellte Objekt ein wirkliches Objekt geworden. Indem wir über den hilfreichen Glauben meditieren, dass wir alle fühlenden Wesen befreit und unseren Geist der Selbstwertschätzung zerstört haben, werden wir dies schließlich tatsächlich erreichen. Unser richtiger Glaube wird sich in einen gültigen Erkenner umgewandelt haben, in eine völlig verlässliche Geistesart.

In der zweiten Art der Schulung in Nehmen mittels Mitgefühl nehmen wir die Leiden bestimmter Personen oder Gruppen von Lebewesen aus den unendlichen Welten auf uns. Wir richten unsere Aufmerksamkeit zum Beispiel auf alle Lebewesen, die das Leiden der Krankheit erfahren und entwickeln Mitgefühl. Dann denken wir:

Diese Lebewesen erfahren in diesem Leben und in ihren zahllosen zukünftigen Leben ohne Ende das Leiden der Krankheit. Wie wunderbar wäre es, wenn sie alle für immer von Krankheit befreit wären! Mögen sie dies erreichen. Ich selbst werde für sie arbeiten, dies zu erreichen. Das muss ich tun.

Während wir so denken, stellen wir uns vor, dass sich das Leiden der Krankheit aller Lebewesen in Form von schwarzem Rauch sammelt. Er löst sich in die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und der Selbstwertschätzung in unserem Herzen auf. Wir glauben nun fest daran, dass alle diese Lebewesen für immer von Krankheit befreit sind und dass unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und der Selbstwertschätzung vollständig zerstört sind. Über diesen Glauben meditieren wir einsgerichtet so lange wie möglich.

Ebenso können wir die Meditation über Nehmen üben, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Person oder eine Gruppe von Lebewesen richten, die andere Leiden wie Armut, Kampf und Hungersnot erleben müssen.

Wann immer wir ein besonderes Problem haben, sei es durch Krankheit, fehlende Mittel oder unsere Verblendungen, können wir an die zahllosen fühlenden Wesen denken, die vor ähnlichen Problemen stehen und uns dann mit einer mitfühlenden Motivation vorstellen, ihr Leiden auf uns zu nehmen. Das wird uns helfen, mit unserem eigenen Problem besser umgehen zu können, und indem wir das negative Karma reinigen, das das Problem länger andauern lässt, können wir es vielleicht sogar loswerden. Leiden wir zum Beispiel unter starker Anhaftung, so können wir an all diejenigen denken, die auch unter Anhaftung leiden. Wir entwickeln Mitgefühl für sie und stellen uns vor, dass wir all ihre Anhaftung auf uns nehmen, mitsamt dem Leiden, das sie hervorbringt. Das ist eine kraftvolle Methode, um unsere eigene Anhaftung zu zerstören.

Durch Mitgefühl motiviertes Nehmen ist ein außergewöhnlich reiner Geist, unbefleckt von Selbstwertschätzung. Wenn unser Geist rein ist, so führt dies dazu, dass alle unsere Handlungen rein sind und wir ein reines Wesen werden. Sterben wir mit starkem Mitgefühl für alle Lebewesen, werden wir ganz sicher im Reinen Land eines Buddha geboren. Das ist so, weil unser Mitgefühl, das sich zum Zeitpunkt unseres Todes manifestiert, direkt unser Potenzial reifen lässt, eine Wiedergeburt im Reinen Land eines Buddha anzunehmen. Das ist das gute Ergebnis eines guten Herzens. Ein gutes Herz zu bewahren, den aufrichtigen Wunsch, alle Lebewesen für immer von ihren Leiden zu befreien, führt dazu, dass wir selbst dauerhafte Befreiung von Leiden erlangen werden, indem wir im Reinen Land eines Buddha wiedergeboren werden.

Wir schließen unsere Meditationssitzungen über Nehmen ab, indem wir unsere Verdienste der Befreiung aller fühlenden Wesen von ihrem Leiden und ihren Problemen sowie anhaltendem Frieden in dieser Welt widmen.

GEBEN MITTELS LIEBE

«Geben» bedeutet in diesem Zusammenhang, dass wir anderen mit dem reinen Geist wünschender Liebe durch Meditation unser eigenes Glück geben. Im Allgemeinen gibt es im Kreislauf unreinen Lebens, Samsara, überhaupt kein wirkliches Glück. Wie zuvor erwähnt ist das Glück, das wir normalerweise durch Essen, Trinken, Sex und so weiter erleben, kein wirkliches Glück. Es ist lediglich die Verringerung eines bisherigen Problems oder einer Unzufriedenheit.

Wie meditieren wir über Geben? In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt Shantideva:

... um das Wohl aller Lebewesen zu erreichen,

Werde ich meinen Körper in ein erleuchtetes wunscherfüllendes Juwel umwandeln.

Wir sollten verstehen und glauben, dass unser ständig verweilender Körper, unser sehr subtiler Körper, das wahre wunscherfüllende innere Juwel ist. Er ist unsere Buddha Natur, durch die unsere Wünsche und die aller anderen Lebewesen erfüllt werden. Dann denken wir:

Alle Lebewesen wünschen sich, jederzeit glücklich zu sein. Doch sie wissen nicht, wie das geht. Sie erleben nie wirkliches Glück, denn sie zerstören aus Unwissenheit ihr eigenes Glück, indem sie Verblendungen wie Wut entwickeln und nichttugendhafte Handlungen begehen. Wie wunderbar wäre es, würden alle diese Lebewesen das reine und immerwährende Glück der Erleuchtung erleben! Mögen sie dieses Glück erleben. Ich werde jetzt jedem einzelnen Lebewesen mein eigenes zukünftiges Glück der Erleuchtung geben.

Während wir so denken, stellen uns vor, dass wir aus unserem ständig verweilenden Körper in unserem Herzen unendliche Lichtstrahlen aussenden, deren Natur unser zukünftiges Glück der Erleuchtung ist. Diese erreichen alle Lebewesen der sechs Bereiche. Wir glauben fest daran, dass jedes einzelne Lebewesen das reine und immerwährende Glück der Erleuchtung erlebt. Über diesen Glauben meditieren wir einsgerichtet so lange wie möglich. Wir sollten diese Meditation kontinuierlich üben, bis wir spontan glauben, dass alle Lebewesen jetzt tatsächlich unser zukünftiges Glück der Erleuchtung erhalten haben.

Möchten wir ausführlicher über Geben meditieren, können wir uns vorstellen, dass die Lichtstrahlen, die wir aussenden, alle persönlichen Bedürfnisse und Wünsche eines jeden Lebewesens erfüllen. Menschen bekommen reine Umgebungen, reine Vergnügen und einen reinen Körper und Geist sowie ein sinnvolles Leben. Tiere bekommen Nahrung, eine sichere und warme Behausung und sind davon befreit, von Menschen zum Vergnügen oder zur Arbeit ausgenutzt zu werden. Hungrige Geister bekommen Essen und Trinken und sind von Armut befreit. Wesen in den heißen Höllen bekommen kühlende Brisen und Wesen in den kalten Höllen warmen Sonnenschein. Die Halbgötter bekommen Frieden und Zufriedenheit und sind von ihrem Problem der Eifersucht befreit und die Götter bekommen nichtverunreinigtes Glück und ein sinnvolles Leben. Indem sie sich an diesen Objekten des Begehrens erfreuen, sind alle Lebewesen vollkommen zufrieden und erleben die nichtverunreinigte Glückseligkeit der Erleuchtung.

Obwohl wir uns hauptsächlich im Gedanken des Gebens schulen, können wir das Nehmen und Geben auch praktisch ausführen, wann immer sich die Gelegenheit dazu bietet. Auf der Stufe, auf der wir jetzt sind, können wir das Leiden anderer nicht durch die Kraft unserer Konzentration auf uns nehmen, doch wir können ihnen oft in praktischer Weise helfen. Wir können den Schmerz der Kranken lindern, indem wir sie gut versorgen und wir können uns um diejenigen kümmern, die sich nicht selbst helfen können. Mühen auf uns zu nehmen, während wir anderen helfen, ist auch eine Art des Gebens. Wir können anderen außerdem materielle Hilfe, unsere Arbeitskraft, unsere Fertigkeiten, Dharma Unterweisungen oder guten Rat geben. Begegnen wir Menschen, die niedergeschlagen sind und Aufheiterung benötigen, können wir ihnen unsere Zeit und Liebe geben.

Auch Tieren können wir etwas geben. Insekten vor dem Ertrinken zu retten oder Würmer vorsichtig von der Straße zu entfernen, sind Beispiele, wie wir Furchtlosigkeit, oder Schutz, geben. Sogar einer Maus zu gestatten in unserem Abfalleimer zu wühlen, ohne uns darüber aufzuregen, kann eine Art des Gebens sein. Tiere wollen genauso glücklich sein wie wir und sie brauchen unsere Hilfe sogar mehr als Menschen. Die meisten Menschen können sich bis zu einem gewissen Grad selbst helfen, doch Tiere sind so tief von Unwissenheit umhüllt, dass sie gar keine Freiheit haben, um ihre Lage zu verbessern. Wir sollten verstehen, dass das Leben der Tiere, einschließlich der Insekten, ebenso wichtig ist wie unser Leben. Deshalb müssen wir damit aufhören, Insekten zu töten, indem wir sie erschlagen, ohne jemals an ihr Leiden zu denken oder daran, dass sie ihr Leben verlieren. Tiere sind im Vergleich zu Menschen in einem niedrigeren Daseinszustand wiedergeboren, trotzdem sollten wir nie auf sie herabschauen. Buddhas und Bodhisattvas haben vollkommenen Gleichmut und wertschätzen Tiere und Menschen gleichermaßen.

Am Ende unserer Meditation über Geben widmen wir unsere Verdienste, damit alle Lebewesen wahres Glück finden mögen. Wir können auch besondere Widmungen sprechen und dafür beten, dass die Kranken gesund werden mögen, die Armen Reichtum finden, die Arbeitslosen eine gute Arbeit bekommen, die Erfolglosen Erfolg haben, die Ängstlichen geistigen Frieden erlangen und so weiter. Durch die Kraft unserer reinen Motivation und die Kraft und Segnungen des Buddhadharma können unsere Widmungen sicherlich helfen, ganz besonders dann, wenn wir eine starke karmische Beziehung zu den Menschen haben, für die wir beten. Unsere Verdienste anderen zu widmen ist selbst eine Art des Gebens. Wir können Geben im Alltag auch geistig üben. Wann immer wir sehen oder lesen, dass Menschen arm, krank, ängstlich, erfolglos oder unglücklich sind, können wir unsere wünschende Liebe für sie vertiefen und unsere Verdienste ihrem Glück und ihrer Befreiung von Leiden widmen.

NEHMEN UND GEBEN IN VERBINDUNG MIT DER ATMUNG

Sobald wir mit den Meditationen über Nehmen und Geben vertraut sind, können wir die beiden kombinieren und sie in Verbindung mit unserer Atmung üben. Wir beginnen, indem wir über Mitgefühl und Liebe für alle Lebewesen meditieren und einen festen Entschluss fassen, ihr Leiden auf uns zu nehmen und ihnen reines Glück zu geben. Deshalb stellen wir uns vor, dass wir das Leiden, die Verblendungen und die Nichttugenden aller Lebewesen in Form von schwarzem Rauch durch unsere Nasenlöcher einatmen, der sich in unser Herz auflöst und unsere Selbstwertschätzung vollständig zerstört. Beim Ausatmen stellen wir uns vor, dass unser Atem im Aspekt von Weisheitslicht, dessen Natur echtes, nichtverunreinigtes Glück ist, das ganze Universum durchdringt. Jedes einzelne Lebewesen erhält, was es braucht und sich wünscht, insbesondere das erhabene Glück dauerhaften inneren Friedens. Wir üben diesen Atemzyklus Tag und Nacht, wobei wir mit jedem Atemzug das Leiden aller Lebewesen auf uns nehmen und ihnen reines Glück geben, bis wir eine tiefe Erfahrung dieser Praxis erlangen.

Sobald wir in dieser Meditation über Nehmen und Geben in Verbindung mit der Atmung geübt sind, ist sie sehr kraftvoll, da zwischen Atem und Geist eine enge Beziehung besteht. Der Atem ist mit den inneren Energiewinden verbunden, die durch die Kanäle unseres Körpers fließen und als Fahrzeuge, oder Träger, unterschiedlicher Gewahrseinsarten dienen. Indem wir unseren Atem mit tugendhaften Zielen verbinden, reinigen wir unsere inneren Winde, und wenn reine Winde durch unsere Kanäle fließen, entstehen ganz natürlich reine Geistesarten.

Viele Menschen üben Atemmeditation, doch die am weitesten verbreitete Art besteht einfach darin, sich auf die Empfindung des ein- und ausströmenden Atems an den Nasenlöchern zu konzentrieren. Sie dient dazu, den Geist vorübergehend zu beruhigen und ablenkende Gedanken zu verringern, doch hat sie nicht die Kraft, eine tiefe und anhaltende Umwandlung unseres Geistes herbeizuführen. Die Atemmeditation mit der Übung des Nehmens und Gebens zu verbinden, hat die Kraft, unseren Geist von seinem gegenwärtigen elenden und ichbezogenen Zustand in den glückseligen und selbstlosen Geist eines Bodhisattva umzuwandeln. Sie verbessert unsere Konzentration, vertieft unsere Liebe und unser Mitgefühl und wir sammeln eine Menge an Verdiensten an. In dieser Weise verwandeln wir den einfachen Vorgang des Atmens in eine kraftvolle spirituelle Übung. Zuerst üben wir diese Praxis nur in der Meditation, doch mit zunehmender Vertrautheit können wir sie zu jeder Zeit machen. Durch tiefe Vertrautheit mit dieser Übung wird sich unser Geist schließlich in das Mitgefühl eines Buddha umwandeln.

Über Nehmen und Geben zu meditieren kann auch sehr wirksam Krankheiten heilen. Indem wir mit einem Geist des Mitgefühls Krankheit und Leiden anderer auf uns nehmen, können wir das negative Karma reinigen, das unsere Krankheit aufrechterhält. Obwohl wir immer ärztlichen Rat suchen sollten, wenn wir krank sind, mag es Zeiten geben, in denen Ärzte uns nicht helfen können. In Tibet gibt es viele Geschichten von Menschen, die sich selbst durch die aufrichtige Meditation über Nehmen und Geben von ansonsten unheilbaren Krankheiten heilten. Einst lebte ein Meditierender namens Kharak Gomchen, der an einer Krankheit litt, die die Ärzte nicht heilen konnten. Da er dachte, dass er sterben würde, verschenkte er all seine Habe als Darbringung an Avalokiteshvara, den Buddha des Mitgefühls, und zog sich auf einen Friedhof zurück, um dort die letzten Wochen seines Lebens sinnvoll zu verbringen und sich der Meditation über Nehmen und Geben zu widmen. Durch die Übung des Nehmens und Gebens reinigte er jedoch das Karma, das seine Krankheit aufrechterhielt und kehrte zum Erstaunen aller vollständig geheilt zurück. Dies zeigt uns, wie kraftvoll die Übung des Nehmens und Gebens sein kann.

Reinigen wir unser negatives Karma, dann können wir sogar die schwersten Krankheiten leicht heilen. Meine Mutter erzählte mir von einem Mönch, den sie traf und der an Lepra litt. In der Hoffnung, seine Krankheit reinigen zu können, pilgerte er zum Berg Kailash in Westtibet, von dem Buddhisten glauben, er sei das Reine Land Buddha Herukas. Er war sehr arm und deshalb half meine Mutter ihm auf seinem Weg, indem sie ihm Essen und Unterkunft gab. Das war sehr gütig von ihr, da die meisten Menschen Leprakranken aus Furcht vor Ansteckung aus dem Weg gingen. Er blieb sechs Monate lang am Berg Kailash und als seine Reinigungspraxis umrundete er den heiligen Berg mit Verbeugungen. Später, als er in der Nähe eines Sees schlief, träumte er, dass viele Würmer aus seinem Körper heraus ins Wasser krochen. Als er erwachte, fühlte er sich äußerst wohl und fand später heraus, dass er vollständig geheilt war. Auf seinem Heimweg besuchte er meine Mutter und erzählte ihr, was geschehen war.

Wir können darüber nachdenken, dass wir seit anfangsloser Zeit zahllose Leben und zahllose Körper hatten, sie aber alle mit sinnlosen Tätigkeiten vergeudet haben. Jetzt haben wir die Möglichkeit, unserem derzeitigen Körper seinen größtmöglichen Sinn zu verleihen, indem wir ihn dazu benutzen, den Pfad des Mitgefühls und der Weisheit zu gehen. Wie wunderbar wäre es für unsere Welt, wenn viele moderne Praktizierende dem Vorbild der früheren Praktizierenden der Geistesschulung nacheiferten und tatsächliche Bodhisattvas würden!

Die Hände im Gebet, die ein wunscherfüllendes Juwel halten, symbolisieren, dass wir, indem wir dem spirituellen Pfad folgen, schließlich den vollkommen reinen Geist der Erleuchtung erfahren werden.

Das höchste gute Herz

Das höchste gute Herz ist in diesem Zusammenhang Bodhichitta. «Bodhi» bedeutet «Erleuchtung» und «chitta» bedeutet «Geist». «Bodhichitta» bedeutet deshalb wörtlich «Erleuchtungsgeist» und ist als Geist definiert, der durch Mitgefühl für alle Lebewesen motiviert spontan nach Erleuchtung strebt, um jedem einzelnen Lebewesen helfen zu können. Bodhichitta wird aus Mitgefühl geboren und das wiederum hängt von wertschätzender Liebe ab. Wertschätzende Liebe kann mit einem Feld verglichen werden, Mitgefühl mit den Samen, Nehmen und Geben mit den höchsten Methoden, die Samen wachsen zu lassen, und Bodhichitta mit der Ernte. Die wertschätzende Liebe, die wir durch das Austauschen vom Selbst mit anderen entwickeln, ist tiefgründiger als die, die durch andere Methoden entwickelt wird. Deshalb sind auch das daraus entstehende Mitgefühl und der Bodhichitta tiefgründiger. Haben wir durch das Austauschen vom Selbst mit anderen Mitgefühl für alle Lebewesen erzeugt, dann entsteht Bodhichitta ganz von selbst. Die Stärke unseres Bodhichitta hängt gänzlich von der Stärke unseres Mitgefühls ab.

Bodhichitta ist die höchste aller Dharma Verwirklichungen. Dieser zutiefst mitfühlende Geist ist die eigentliche Essenz der Schulung eines Bodhisattva. Indem wir das gute Herz des Bodhichitta entwickeln und bewahren, können wir alle unsere Tugenden in den Pfad zur Erleuchtung umwandeln, alle unser Probleme lösen, alle unsere Wünsche erfüllen und die Kraft entwickeln, anderen in der bestmöglichen und nützlichsten Weise zu helfen. Bodhichitta ist der beste Freund, den wir haben und die höchste Eigenschaft, die wir entwickeln können. In dem Moment, in dem wir Bodhichitta entwickeln, werden wir ein Bodhisattva, ein Sohn oder eine Tochter des Eroberers Buddha.

Atisha hatte viele Lehrer, doch seinen Guru Serlingpa verehrte er mehr als alle anderen. Sobald er Serlingpas Namen hörte, verbeugte er sich. Als Atishas Schüler ihn fragten, warum er Serlingpa höher schätze als seine anderen Lehrer, antwortete er: «Ich habe es der Güte Guru Serlingpas zu verdanken, dass ich jetzt das gute Herz des Bodhichitta habe.» Durch die Kraft seines Bodhichitta konnte Atisha jeden, den er traf, erfreuen und glücklich machen und alles, was er tat, diente dem Wohlergehen anderer.

Wie löst Bodhichitta alle unsere Probleme und erfüllt alle unsere Wünsche? Wie bereits erklärt existieren Probleme nicht außerhalb des Geistes: Es sind unsere unangenehmen Gefühle, die zwangsläufig von unserer Selbstwertschätzung herrühren. Hätten wir den mitfühlenden Geist des Bodhichitta, so hätte unsere Selbstwertschätzung keine Kraft, uns Probleme zu bereiten. Mit diesem höchsten guten Herzen werden wir immer glücklich sein. Außerdem werden wir mit dem höchst selbstlosen Geist des Bodhichitta eine riesige Menge an Verdiensten, oder Glück, ansammeln, denn alle unsere Handlungen tun wir zum Wohle anderer. Eine solche Ansammlung von Verdiensten erfüllt leicht alle unsere Wünsche, wir entwickeln eine unglaubliche Fähigkeit, anderen zu helfen, und alle unsere Dharma Aktivitäten werden von Erfolg gekrönt sein.

Wir müssen über die Vorteile des Bodhichitta nachdenken, bis wir zutiefst inspiriert sind, diesen seltenen und kostbaren Geist zu entwickeln. In den Büchern Sinnvoll zu betrachten und Freudvoller Weg werden diese Vorteile ausführlich erläutert.

Zurzeit haben wir die außergewöhnliche Gelegenheit, Bodhichitta zu entwickeln, doch wir wissen nicht, wie lange unser Glück anhalten wird. Vergeuden wir diese Gelegenheit, wird sie nicht wiederkommen. Wenn wir eine Gelegenheit vertan hätten, eine Menge Geld zu machen oder eine gute Arbeit oder einen attraktiven Partner zu bekommen, würden wir dies vermutlich sehr bedauern. Doch in Wirklichkeit ist das kein großer Verlust. Diese Dinge sind nicht so schwer zu finden und wenn wir sie gefunden haben, schenken sie uns kein wirkliches Glück. Diese einmalige Gelegenheit, solch ein gutes Herz zu entwickeln, jedoch nicht zu nutzen, ist ein unwiederbringlicher Verlust. Menschen haben die beste Gelegenheit, sich spirituell zu entwickeln, und wir sind als Mensch geboren worden, obwohl wir alle möglichen Arten von Wiedergeburt hätten annehmen können. Heutzutage haben die meisten Menschen kein Interesse an spiritueller Entwicklung und nur wenige derjenigen, die sich dafür interessieren, sind dem Buddhadharma begegnet. Denken wir sorgfältig darüber nach, werden wir erkennen, wie sehr wir vom Glück begünstigt sind, diese kostbare Gelegenheit zu haben, das höchste Glück der Buddhaschaft zu erlangen.

BODHICHITTA ENTWICKELN

Wir sollten verstehen, dass wir trotz unseres starken Wunsches, alle Lebewesen zu beschützen, gegenwärtig nicht die Kraft dazu haben. So wie ein Ertrinkender keinen anderen Ertrinkenden retten kann, ganz gleich wie inbrünstig er oder sie sich das wünschen mag, so können wir andere erst dann befreien, wenn wir uns selbst von Leiden und geistigen Begrenzungen befreit haben. Fragen wir uns, wer tatsächlich die Kraft hat, alle Lebewesen zu beschützen, werden wir verstehen, dass dies nur ein Buddha ist. Nur ein Buddha ist frei von allen Fehlern und Begrenzungen und hat sowohl die allwissende Weisheit als auch das Geschick, jedem einzelnen Lebewesen in Übereinstimmung mit seinen oder ihren persönlichen Bedürfnissen und Neigungen zu helfen. Nur ein Buddha hat das Ufer der Erleuchtung erreicht und ist in der Lage, alle Mutterwesen aus dem grausamen Ozean des Leidens zu befreien.

Wenn wir die Erleuchtung eines Buddha erlangen, können wir jedem einzelnen Lebewesen Tag für Tag helfen, indem wir Segnungen gewähren und zahllose Emanationen ausstrahlen. Denken wir tief darüber nach, so wird Bodhichitta ganz natürlich in unserem Geist entstehen. Wir überlegen:

Ich möchte alle Lebewesen vor Leiden beschützen, doch dazu habe ich in meinem gegenwärtigen, begrenzten Zustand nicht die Kraft. Da nur ein Buddha diese Kraft hat, muss ich so schnell wie möglich ein Buddha werden, ein erleuchtetes Wesen.

Wir meditieren immer wieder einsgerichtet über diesen Entschluss, der Bodhichitta ist, bis wir den spontanen Wunsch entwickeln, Erleuchtung zu erlangen, um jedem einzelnen Lebewesen Tag für Tag zu helfen.

Diesen kostbaren Geist des Bodhichitta müssen wir in unserem Herzen haben. Er ist unser innerer spiritueller Meister, der uns direkt zum Zustand des höchsten Glücks der Erleuchtung führt, und er ist das wirkliche wunscherfüllende Juwel, das alle unsere Wünsche und die Wünsche anderer erfüllen kann. Es gibt keine großartigere nützliche Absicht als diese.

Wenn wir eine Tasse Tee trinken möchten, ist es unser Hauptwunsch, Tee zu trinken, und um uns diesen Wunsch zu erfüllen, entsteht ganz natürlich der zweite Wunsch, eine Tasse zu finden. Ebenso ist es der Hauptwunsch derjenigen, die großes Mitgefühl haben, alle Lebewesen vor ihrem Leiden zu beschützen. Doch sie wissen, dass sie, um diesen Wunsch zu erfüllen, zuerst selbst Buddhaschaft erlangen müssen, und so entsteht in ihnen ganz natürlich der zweite Wunsch, Erleuchtung zu erlangen. So wie eine Tasse zu finden die Voraussetzung ist, um unser Ziel zu erreichen, Tee zu trinken, so ist Erleuchtung zu erlangen die Voraussetzung, um unser endgültiges Ziel zu vollenden, allen Lebewesen von Nutzen zu sein.

Zuerst ist unser Bodhichitta ein künstlicher, oder geschaffener, Bodhichitta, der nur entsteht, wenn wir uns besonders bemühen, ihn zu erzeugen. Die beste Art und Weise, ihn in spontanen Bodhichitta umzuwandeln, ist, uns durch fortwährende Übung mit ihm vertraut zu machen. Da wir die meiste Zeit außerhalb der Meditation verbringen, ist es unerlässlich, jede Gelegenheit im Alltag zu nutzen, um unsere Schulung in Bodhichitta zu vertiefen. Es muss uns gelingen, dass sich unsere Meditationssitzungen und Meditationspausen gegenseitig unterstützen. In unserer Meditationssitzung erleben wir vielleicht geistigen Frieden und entwickeln viele tugendhafte Absichten, doch vergessen wir alles das gleich nach der Meditation, dann können wir weder unsere täglichen Probleme der Wut, Anhaftung und Unwissenheit lösen noch Fortschritte in unserer spirituellen Praxis machen. Wir müssen lernen unsere spirituelle Praxis in unseren Alltag zu integrieren, sodass wir die friedvollen Geisteszustände, die reinen Absichten und reinen Sichtweisen, die wir in der Meditation entwickelt haben, Tag und Nacht bewahren können.

Im Moment scheint es vielleicht so zu sein, als zögen uns unsere Meditationen und unser Alltag in verschiedene Richtungen. In der Meditation versuchen wir tugendhafte Geistesarten zu entwickeln, doch unsere Konzentration ist sehr schwach, weil wir nicht aufhören können an andere Tätigkeiten zu denken. Deshalb gehen die tugendhaften Gefühle, die wir zustande gebracht haben, in der Hektik des Alltags rasch wieder verloren und wir kehren müde, angespannt und voller ablenkender Gedanken auf unser Meditationskissen zurück. Dieses Problem können wir überwinden, wenn wir all unsere täglichen Handlungen und Erfahrungen in den spirituellen Pfad umwandeln, indem wir besondere Denkweisen entwickeln. Tätigkeiten wie Kochen, Arbeiten, Unterhalten und Entspannen sind nicht von sich aus weltlich; weltlich werden sie nur, wenn sie mit einem weltlichen Geist getan werden. Führen wir genau die gleichen Handlungen mit einer spirituellen Motivation aus, werden sie zu reinen spirituellen Übungen. Unterhalten wir uns zum Beispiel mit unseren Freunden, ist unsere Motivation normalerweise mit Selbstwertschätzung vermischt und wir reden drauflos, ganz gleich ob es anderen nützt oder nicht. Wir können uns aber auch allein aus dem Grund mit anderen unterhalten, um ihnen zu helfen, um sie zu ermutigen positive Geisteszustände zu entwickeln, während wir achtgeben nichts zu sagen, was sie verärgern könnte. Statt darüber nachzudenken, wie wir andere beeindrucken können, sollten wir darüber nachdenken, wie wir ihnen helfen können, indem wir uns daran erinnern, dass sie in Samsara gefangen sind und kein reines Glück erleben. So kann eine Unterhaltung mit unseren Freunden dazu führen, dass wir unsere Liebe, unser Mitgefühl und andere Verwirklichungen vertiefen. Können wir alle unsere täglichen Handlungen auf diese geschickte Weise umwandeln, dann werden wir uns nicht ausgelaugt oder müde fühlen, wenn wir uns zur Meditation hinsetzen, sondern freudvoll und inspiriert sein, und es wird uns leichtfallen, reine Konzentration zu entwickeln.

Die Hauptursache, oder substanzielle Ursache, um Bodhichitta zu erzeugen, ist die Entwicklung von großem Mitgefühl, dem Mitgefühl für alle Lebewesen. Es ist wie der Samen des Bodhichitta. Um diesen Samen wachsen zu lassen, brauchen wir die beitragenden Bedingungen wie Verdienste ansammeln, Negativität reinigen und die Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas erhalten. Bringen wir all diese Ursachen und Bedingungen zusammen, ist es nicht schwer, Bodhichitta zu entwickeln. Um die Wünsche unseres mitfühlenden Geistes des Bodhichitta zu erfüllen, müssen wir aufrichtig Geben, moralische Disziplin, Geduld, Bemühen, Konzentration und Weisheit üben. Sind diese Übungen durch Bodhichitta motiviert, werden sie «die sechs Vollkommenheiten» genannt. Ganz besonders müssen wir uns sehr bemühen, uns in der Weisheit zu schulen, die die endgültige Wahrheit, Leerheit, verwirklicht. Wir sollten wissen: Eine durch Bodhichitta motivierte direkte Verwirklichung der Leerheit ist endgültiger Bodhichitta, der die Natur von Weisheit hat. Der Bodhichitta, der bisher erklärt wurde, ist konventioneller Bodhichitta, der die Natur des Mitgefühls hat. Diese beiden Bodhichittas sind wie die zwei Flügel eines Vogels, mit denen wir direkt zum erleuchteten Reinen Land fliegen können.

Endgültiger Bodhichitta

Wenn wir mit der Motivation des Bodhichitta über endgültige Wahrheit, oder Leerheit, meditieren, schulen wir uns in endgültigem Bodhichitta. Der eigentliche endgültige Bodhichitta ist eine Weisheit, die Leerheit direkt verwirklicht und durch Bodhichitta motiviert ist. Sie wird «endgültiger Bodhichitta» genannt, weil ihr Objekt endgültige Wahrheit, Leerheit, ist und weil sie einer der Hauptpfade zur Erleuchtung ist.

Verstehen wir die Bedeutung der Leerheit nicht, dann fehlt uns die Grundlage für die Schulung in endgültigem Bodhichitta, denn Leerheit ist das Objekt des endgültigen Bodhichitta. Was ist der Unterschied zwischen Leere und Leerheit? Im Buddhismus hat Leerheit eine große Bedeutung. Sie ist die wirkliche Natur der Dinge und ein sehr tiefgründiges und bedeutsames Objekt. Verwirklichen wir Leerheit direkt, so werden wir dauerhafte Befreiung von allen Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben erlangen. Es gibt nichts, was sinnvoller ist. Deshalb ist Leerheit ein sehr bedeutsames Objekt, doch eine Leere ist bloß eine Leere und hat keine besondere Bedeutung. Es gibt eine Leere von inhärenter Existenz, doch es gibt keine Leerheit von inhärenter Existenz, da inhärente Existenz selbst nicht existiert.

Je Tsongkhapa sagt:

Das Wissen über Leerheit ist jedem anderen Wissen überlegen.

Der Lehrer, der Leerheit fehlerfrei lehrt, ist jedem anderen Lehrer überlegen.

Und die Verwirklichung der Leerheit ist die eigentliche Essenz des Buddhadharma.

Möchten wir wirklich keine Probleme und Leiden mehr erfahren, dann müssen wir Leerheit verwirklichen, die Selbstlosigkeit von Personen und Phänomenen. Milarepas Guru Marpa Lotsawa sagte:

Im Osten Indiens, in der Nähe des Ganges,

Traf ich den Ehrwürdigen Maitripa und durch seine große Güte

Verwirklichte ich, dass die Dinge, die ich normalerweise sehe, nicht existieren.

Somit endeten alle meine Erfahrungen mit Problemen und Leiden.

Wir sollten wissen, dass die Art und Weise, wie wir uns selbst identifiziert haben, seit anfangsloser Zeit fehlerhaft war. Wir glauben, dass unser Selbst, das wir normalerweise sehen, unser Selbst ist. Dieser Glaube ist Unwissenheit, da unser Selbst, das wir normalerweise sehen, nicht existiert. All die Dinge, die wir normalerweise sehen, existieren nicht. Dies wird weiter unten ausführlich erklärt. Aufgrund dieser Unwissenheit entwickeln und erleben wir verschiedene Arten fehlerhafter Erscheinung und deswegen erfahren wir in diesem Leben und Leben für Leben, endlos, verschiedene Arten von Leiden und Problemen als Halluzinationen. Identifizieren wir unser Selbst andererseits als bloße Erscheinung, die nichts anderes ist als die Leerheit aller Phänomene, die bloße Abwesenheit aller Phänomene, die wir normalerweise wahrnehmen, wird sich unsere fehlerhafte Erscheinung verringern und schließlich vollständig aufhören. Dann werden wir das höchste Glück des Nirvana oder der Erleuchtung erleben.

WAS IST LEERHEIT?

Leerheit ist die Art und Weise, wie die Dinge wirklich sind. Es ist die Art und Weise, wie Dinge existieren, im Gegensatz zu der Art und Weise, wie sie erscheinen. Wir glauben ganz natürlich, dass die Dinge, die wir um uns herum sehen, wie Tische, Stühle und Häuser, wahrhaft existieren, denn wir glauben, dass sie genauso existieren, wie sie erscheinen. Doch die Art und Weise, wie sie unseren Sinnen erscheinen, ist trügerisch und völlig widersprüchlich zur Art und Weise, wie sie tatsächlich existieren. Die Dinge scheinen von ihrer eigenen Seite zu existieren, unabhängig von unserem Geist. Dieses Buch zum Beispiel, das unserem Geist erscheint, scheint seine eigene unabhängige, objektive Existenz zu haben. Es scheint «außerhalb» zu sein, während unser Geist «innerhalb» zu sein scheint. Wir haben das Gefühl, dass das Buch ohne unseren Geist existieren kann. Wir glauben nicht, dass unser Geist in irgendeiner Weise an der Existenz des Buches beteiligt ist. Diese von unserem Geist unabhängige Art der Existenz wird unterschiedlich als «wahre Existenz», «inhärente Existenz», «von seiner eigenen Seite existierend» oder auch als «Existenz vonseiten des Objekts» bezeichnet.

Obwohl die Dinge unseren Sinnen direkt als wahrhaft, oder inhärent, existent erscheinen, fehlt allen Phänomenen in Wirklichkeit wahre Existenz, d.h. sie sind leer davon. Dieses Buch, unser Körper, unsere Freunde, wir selbst und das gesamte Universum sind in Wirklichkeit nur Erscheinungen des Geistes, ähnlich den Dingen, die wir in einem Traum sehen. Träumen wir von einem Elefanten, so erscheint uns der Elefant deutlich in allen Einzelheiten. Wir können ihn sehen, hören, riechen und berühren. Doch wenn wir aufwachen, wird uns klar, dass er nur eine Erscheinung des Geistes war. Wir fragen uns nicht: «Wo ist der Elefant jetzt?», denn wir wissen, dass er lediglich eine Projektion unseres Geistes war und nicht außerhalb unseres Geistes existierte. Als das Traumgewahrsein, das den Elefanten erfasste, aufhörte, ging der Elefant nicht irgendwo hin. Er verschwand einfach, denn er war lediglich eine Erscheinung des Geistes und existierte nicht getrennt vom Geist. Buddha sagt, dass das Gleiche für alle Phänomene gilt. Sie sind bloße Erscheinungen des Geistes, vollkommen abhängig vom Geist, der sie wahrnimmt.

Die Welt, die wir erleben, wenn wir wach sind, und die Welt, die wir erleben, wenn wir träumen, sind beide bloße Erscheinungen des Geistes, die aus unseren fehlerhaften Vorstellungen entstehen. Wenn wir sagen, dass die Traumwelt unwahr ist, dann müssen wir auch sagen, dass die Wachwelt unwahr ist. Und wenn wir sagen, dass die Wachwelt wahr ist, dann müssen wir auch sagen, dass die Traumwelt wahr ist. Der einzige Unterschied ist, dass die Traumwelt eine Erscheinung unseres subtilen Traumbewusstseins ist, während die Wachwelt eine Erscheinung unseres groben Wachbewusstseins ist. Die Traumwelt existiert nur so lange, wie das Traumgewahrsein anhält, dem sie erscheint. Und die Wachwelt hält nur so lange an, wie das Wachgewahrsein anhält, dem sie erscheint. Buddha sagte: «Ihr solltet wissen, dass alle Phänomene wie Träume sind.» Wenn wir sterben, lösen sich unser grobes Wachbewusstsein in unseren sehr subtilen Geist auf und die Welt, die wir zu Lebzeiten erfahren haben, verschwindet ganz einfach. Die Welt, wie sie von anderen wahrgenommen wird, besteht weiterhin, doch unsere persönliche Welt wird völlig und unwiederbringlich verschwinden, genauso wie die Welt, von der wir letzte Nacht geträumt haben.

Buddha sagte auch, dass alle Phänomene wie Illusionen sind. Es gibt viele verschiedene Arten von Illusionen wie Luftspiegelungen, Regenbögen oder Halluzinationen, die durch Drogen hervorgerufen werden. In alten Zeiten gab es Magier, die ihre Zuschauer verzaubern konnten, sodass sie Objekte wie etwa ein Stück Holz als etwas anderes wahrnahmen, zum Beispiel als einen Tiger. Diejenigen, die durch den Zauberspruch getäuscht wurden, sahen etwas, das ein echter Tiger zu sein schien, und bekamen Angst. Diejenigen aber, die erst nach der Verzauberung kamen, sahen einfach nur ein Stück Holz. Allen Illusionen ist gemeinsam, dass die Art, wie sie erscheinen, nicht mit ihrer tatsächlichen Existenz übereinstimmt. Buddha verglich alle Phänomene mit Illusionen, denn durch die Kraft der Prägungen der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die wir seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, scheint alles, was unserem Geist erscheint, ganz natürlich wahrhaft zu existieren und wir stimmen dieser Erscheinung instinktiv zu. In Wirklichkeit jedoch ist alles vollkommen leer von wahrer Existenz. Dinge erscheinen uns auf täuschende Weise wie eine Luftspiegelung, die wie Wasser aussieht, aber nicht wirklich Wasser ist. Da wir ihre wahre Natur nicht verstehen, werden wir von Erscheinungen zum Narren gehalten und halten an Büchern und Tischen, Körpern und Welten als wahrhaft existent fest. Als Folge dieses Festhaltens an Phänomenen entwickeln wir Selbstwertschätzung, Anhaftung, Hass, Neid und andere Verblendungen. Unser Geist wird unruhig und unausgeglichen und unser geistiger Frieden wird zerstört. Wir sind wie Reisende in der Wüste, die ihre Kräfte erschöpfen, indem sie Luftspiegelungen nachjagen, oder wie jemand, der nachts eine Straße entlanggeht und die Schatten der Bäume für Verbrecher oder wilde Tiere hält, die ihn angreifen wollen.

DIE LEERHEIT UNSERES KÖRPERS

Um zu erkennen, in welcher Weise Phänomene leer von wahrer oder inhärenter Existenz sind, sollten wir unseren eigenen Körper betrachten. Haben wir einmal verstanden, wie unserem Körper wahre Existenz fehlt, können wir die gleiche Begründung leicht auf andere Objekte übertragen.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt Bodhisattva Shantideva:

Deshalb gibt es keinen Körper,

Aus Unwissenheit aber nehmen wir einen Körper in den Händen und so weiter wahr,

Wie ein Geist, der irrtümlich eine Person erfasst,

Wenn er die Gestalt eines Steinhaufens in der Dämmerung sieht.

Auf einer Ebene kennen wir unseren Körper sehr genau. Wir wissen, ob er gesund oder krank ist, schön oder hässlich und so weiter. Nie aber untersuchen wir ihn tiefer und fragen uns: «Was genau ist mein Körper? Wo ist mein Körper? Was ist seine wahre Natur?» Würden wir unseren Körper in dieser Weise untersuchen, könnten wir ihn nicht finden. Statt ihn zu finden, würde er als Ergebnis unserer Untersuchung verschwinden. Die erste Zeile von Shantidevas Vers «Deshalb gibt es keinen Körper» bedeutet, dass es keinen Körper gibt, wenn wir nach unserem «wirklichen» Körper suchen. Unser Körper existiert nur, wenn wir nicht nach einem wirklichen Körper hinter der bloßen Erscheinung suchen.

Es gibt zwei Arten, nach einem Objekt zu suchen. Ein Beispiel für die erste Art, die wir «konventionelle Suche» nennen können, ist, dass wir auf einem Parkplatz unser Auto suchen. Als Ergebnis dieser Suche finden wir das Auto, d.h. wir sehen das Ding, von dem jeder sagen würde, dass es unser Auto ist. Nehmen wir an, dass wir unser Auto auf dem Parkplatz gefunden haben, nun aber nicht mit der bloßen Erscheinung des Autos zufrieden sind, sondern genau festlegen wollen, was das Auto wirklich ist. Wir könnten dann eine Suche beginnen, die wir die «endgültige Suche» nach dem Auto nennen können, wobei wir innerhalb des Objekts nach etwas suchen, was das Objekt selbst ist. Wir fragen uns deshalb: «Sind irgendwelche Einzelteile des Autos das Auto? Sind die Räder das Auto? Ist der Motor das Auto? Ist das Fahrgestell das Auto?» und so weiter. Führen wir eine endgültige Suche nach unserem Auto durch, geben wir uns nicht damit zufrieden, auf die Motorhaube, die Räder und so weiter zu zeigen und «Auto» zu sagen. Wir wollen wissen, was das Auto wirklich ist. Anstatt nur das Wort «Auto» zu benutzen, wie wir es für gewöhnlich tun, wollen wir wissen, worauf sich das Wort wirklich bezieht. Wir möchten das Auto geistig von allem trennen, was nicht das Auto ist, damit wir sagen können: «Das ist es, was das Auto wirklich ist.» Wir wollen ein Auto finden. In Wirklichkeit aber gibt es kein Auto, wir können nichts finden. In Zusammengefasstes Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt Buddha: «Wenn ihr mit Weisheit nach eurem Körper sucht, könnt ihr ihn nicht finden.» Dies gilt auch für unser Auto, unser Haus und alle anderen Phänomene.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt Shantideva:

Wenn man es in dieser Weise untersucht:

Wer lebt und wer ist es, der sterben wird?

Was ist die Zukunft und was ist die Vergangenheit?

Wer sind unsere Freunde und wer sind unsere Verwandten?

Ich beschwöre dich, der du genauso bist wie ich:

Bitte erkenne, dass alle Dinge leer wie Raum sind.

Die essenzielle Bedeutung dieser Worte ist, dass es, sofern wir mit Weisheit nach den Dingen suchen, keine Person gibt, die lebt oder stirbt, dass es keine Vergangenheit oder Zukunft gibt, dass es keine Gegenwart gibt, wie unsere gegenwärtigen Freunde und Verwandten. Wir sollten wissen, dass alle Phänomene leer wie Raum sind, das heißt, wir sollten wissen, dass alle Phänomene nichts anderes als Leerheit sind.

Um Shantidevas Behauptung zu verstehen, dass es in Wirklichkeit keinen Körper gibt, müssen wir eine endgültige Suche nach unserem Körper durchführen. Sind wir gewöhnliche Wesen, so scheinen alle Dinge einschließlich unseres Körpers inhärent zu existieren. Wie oben erwähnt scheinen die Dinge unabhängig von unserem Geist und unabhängig von anderen Phänomenen zu sein. Das Universum scheint aus eigenständigen Objekten zu bestehen, die von ihrer Seite existieren. Diese Dinge scheinen aus sich selbst heraus als Sterne, Planeten, Berge, Menschen und so weiter zu existieren und darauf zu «warten», von Wesen mit Bewusstsein erfahren zu werden. Normalerweise kommen wir nicht auf die Idee, dass wir in irgendeiner Weise an der Existenz dieser Phänomene beteiligt sind. Wir haben zum Beispiel das Gefühl, dass unser Körper von seiner eigenen Seite existiert und dass er nicht von unserem eigenen Geist oder dem eines anderen abhängt, um zu existieren. Würde unser Körper jedoch tatsächlich so existieren, wie wir instinktiv an ihm festhalten – als äußeres Objekt und nicht als Projektion des Geistes –, dann müssten wir auf unseren Körper zeigen können, ohne auf irgendein Phänomen zu deuten, das nicht unser Körper ist. Wir sollten imstande sein, ihn innerhalb seiner Teile oder außerhalb seiner Teile zu finden. Da es keine dritte Möglichkeit gibt, müssen wir, wenn unser Körper weder innerhalb seiner Teile noch außerhalb von ihnen gefunden werden kann, zum Schluss gelangen, dass unser Körper, den wir normalerweise sehen, nicht existiert.

Es ist nicht schwer zu verstehen, dass die einzelnen Teile unseres Körpers nicht unser Körper sind. Es ist absurd zu sagen, dass unser Rücken, unsere Beine oder unser Kopf unser Körper sind. Wäre einer der Teile wie unser Rücken unser Körper, dann wären die anderen Teile ebenfalls unser Körper. Infolgedessen hätten wir viele Körper. Außerdem können unser Rücken, unsere Beine und so weiter nicht unser Körper sein, denn sie sind Teile unseres Körpers. Der Körper ist der Besitzer der Teile und der Rücken, die Beine und so weiter sind der Besitz, und Besitzer und Besitz können nicht ein und dasselbe sein.

Manche Menschen glauben, dass zwar keiner der Einzelteile des Körpers der Körper ist, dass aber die Ansammlung aller Körperteile zusammengenommen der Körper ist. Ihrer Sicht zufolge ist es möglich, unseren Körper zu finden, wenn wir analytisch nach ihm suchen, da die Ansammlung aller Körperteile unser Körper ist. Diese Behauptung kann jedoch mit vielen gültigen Gründen widerlegt werden. Die Kraft dieser Gründe ist vielleicht nicht sofort offenkundig, aber wenn wir mit einem ruhigen und positiven Geist sorgfältig über sie nachdenken, werden wir ihre Gültigkeit mit der Zeit anerkennen.

Da keiner der einzelnen Teile unseres Körpers unser Körper ist, wie kann die Ansammlung aller Teile unser Körper sein? Eine Ansammlung von Hunden kann zum Beispiel kein Mensch sein, da keiner der einzelnen Hunde ein Mensch ist. Da jedes einzelne Mitglied der Ansammlung ein «Nichtmensch» ist, wie kann sich diese Ansammlung von Nichtmenschen auf magische Weise in einen Menschen verwandeln? Und weil auch die Ansammlung der Teile unseres Körpers eine Ansammlung von Dingen ist, die nicht unser Körper sind, kann die Ansammlung nicht unser Körper sein. Genauso wie eine Ansammlung von Hunden einfach nur Hunde sind, bleibt die Ansammlung aller Körperteile einfach nur Teile unseres Körpers. Sie verwandelt sich nicht auf magische Weise in den Besitzer der Teile, unseren Körper.

Vielleicht fällt es uns schwer, diesen Punkt zu verstehen, denken wir jedoch mit einem ruhigen und positiven Geist lange über ihn nach und diskutieren ihn mit erfahrenen Praktizierenden, wird er mit der Zeit klarer. Außerdem können wir authentische Bücher zu diesem Thema lesen wie Das neue Herz der Weisheit und Ozean von Nektar.

Es gibt noch eine andere Art und Weise zu erkennen, dass die Ansammlung der Teile unseres Körpers nicht unser Körper ist. Können wir auf die Ansammlung der Teile unseres Körpers zeigen und sagen, dass diese Ansammlung an sich unser Körper ist, dann muss die Ansammlung der Teile unseres Körpers unabhängig von allen Phänomenen existieren, die nicht unser Körper sind. Daraus würde folgen, dass die Ansammlung der Teile unseres Körpers unabhängig von den Teilen selbst existiert. Das ist natürlich absurd, denn wäre das wahr, dann könnten wir alle Teile unseres Körpers entfernen und die Ansammlung der Teile bliebe zurück. Daraus können wir schließen, dass die Ansammlung der Teile unseres Körpers nicht unser Körper ist.

Da der Körper nicht innerhalb seiner Teile gefunden werden kann, weder als Einzelteil noch als ihre Ansammlung, bleibt nur noch die Möglichkeit, dass er getrennt von seinen Bestandteilen existiert. Ist dies der Fall, dann müsste es möglich sein, alle Teile unseres Körpers in der Vorstellung oder tatsächlich zu entfernen und der Körper bliebe übrig. Nehmen wir aber Arme und Beine, unseren Kopf und unseren Rumpf und alle anderen Teile unseres Körpers weg, ist kein Körper mehr da. Das beweist, dass es keinen Körper unabhängig von seinen Einzelteilen gibt. Aus Unwissenheit zeigen wir, wann immer wir auf unseren Körper deuten, nur auf einen Teil unseres Körpers, der nicht unser Körper ist.

Wir haben nun an allen denkbaren Orten gesucht und konnten unseren Körper nicht finden, weder innerhalb seiner Teile noch anderswo. Wir können nichts finden, was mit dem lebhaft erscheinenden Körper übereinstimmt, an dem wir normalerweise festhalten. Wir müssen nun Shantideva zustimmen, der sagt, dass kein Körper gefunden werden kann, wenn wir nach ihm suchen. Dies ist der eindeutige Beweis, dass unser Körper, den wir normalerweise sehen, nicht existiert. Es ist fast so, als würde unser Körper überhaupt nicht existieren. Tatsächlich können wir nur sagen, dass unser Körper existiert, wenn wir mit dem bloßen Namen «Körper» zufrieden sind und nicht erwarten, einen echten Körper hinter dem Namen zu finden. Versuchen wir einen echten Körper zu finden, oder auf etwas zu deuten, auf den sich der Name «Körper» bezieht, werden wir ganz und gar nichts finden. Statt einen wahrhaft existenten Körper zu entdecken, werden wir die bloße Abwesenheit unseres Körpers, den wir normalerweise sehen, wahrnehmen. Diese bloße Abwesenheit unseres Körpers, den wir normalerweise sehen, ist die Art und Weise, wie unser Körper tatsächlich existiert. Wir erkennen, dass der Körper, den wir normalerweise wahrnehmen, an dem wir festhalten und den wir wertschätzen, überhaupt nicht existiert. Diese Nichtexistenz des Körpers, an dem wir normalerweise festhalten, ist die Leerheit unseres Körpers, die wahre Natur unseres Körpers.

Der Begriff «wahre Natur» ist sehr bedeutsam. Nicht zufrieden mit der bloßen Erscheinung unseres Körpers und dem Namen «Körper», haben wir unseren Körper untersucht, um seine wahre Natur zu entdecken. Das Ergebnis dieser Untersuchung war ein endgültiges Nichtfinden unseres Körpers. Dort, wo wir erwarteten einen wahrhaft existenten Körper zu finden, entdeckten wir die völlige Nichtexistenz dieses wahrhaft existenten Körpers. Diese Nichtexistenz, oder Leerheit, ist die wahre Natur unseres Körpers. Abgesehen von der bloßen Abwesenheit eines wahrhaft existenten Körpers gibt es keine andere wahre Natur unseres Körpers. Jede andere Eigenschaft unseres Körpers ist bloß Teil seiner trügerischen Natur. Wenn das so ist, warum verbringen wir so viel Zeit damit, uns auf die trügerische Natur unseres Körpers zu konzentrieren? Gegenwärtig nehmen wir die wahre Natur unseres Körpers und anderer Phänomene nicht zur Kenntnis und richten unsere Aufmerksamkeit ausschließlich auf ihre trügerische Natur. Sich ständig mit trügerischen Objekten zu beschäftigen führt aber dazu, dass unser Geist unruhig wird und wir weiter im elenden Leben Samsaras verharren. Möchten wir reines Glück erleben, müssen wir unseren Geist mit der Wahrheit vertraut machen. Statt unsere Energie zu vergeuden, indem wir uns mit sinnlosen, trügerischen Objekten beschäftigen, sollten wir uns auf die wahre Natur der Dinge konzentrieren.

Obwohl es unmöglich ist, unseren Körper zu finden, wenn wir eine analytische Suche durchführen, erscheint er uns ohne Untersuchung doch sehr deutlich. Weshalb ist das so? Shantideva sagt, dass wir aufgrund von Unwissenheit unseren Körper in den Händen und den anderen Teilen unseres Körpers sehen. In Wirklichkeit existiert unser Körper nicht innerhalb seiner Teile. So wie wir in der Abenddämmerung einen Steinhaufen mit einem Mann verwechseln können, obwohl es innerhalb der Steine keinen Mann gibt, so sieht unser unwissender Geist in der Ansammlung von Armen, Beinen und so weiter einen Körper, obwohl dort kein Körper existiert. Der Körper, den wir in der Ansammlung der Arme und Beine sehen, ist lediglich eine Halluzination unseres unwissenden Geistes. Da wir dies aber nicht erkennen, halten wir sehr stark an ihm fest, wertschätzen ihn und erschöpfen unsere Kräfte beim Versuch, ihn vor allen Unannehmlichkeiten zu schützen.

Der Weg, unseren Geist mit der wahren Natur des Körpers vertraut zu machen, besteht darin, die oben erwähnte Begründung anzuwenden, um nach unserem Körper zu suchen. Und nachdem wir ihn an allen denkbaren Orten gesucht und nicht gefunden haben, konzentrieren wir uns auf die raumähnliche Leerheit, die die bloße Abwesenheit des Körpers ist, den wir normalerweise sehen. Diese raumähnliche Leerheit ist die wahre Natur unseres Körpers. Obwohl sie leerem Raum ähnelt, ist es eine bedeutsame Leerheit. Ihre Bedeutung ist die völlige Nichtexistenz des Körpers, den wir normalerweise sehen, des Körpers, an dem wir so stark festhalten und den wir unser ganzes Leben lang wertgeschätzt haben.

Dadurch, dass wir mit der Erfahrung der raumähnlichen, endgültigen Natur des Körpers vertraut werden, wird sich das Festhalten an unserem Körper verringern. Infolgedessen werden wir viel weniger Leiden, Angst und Enttäuschung in Bezug auf unseren Körper erleben. Unsere körperliche Anspannung wird abnehmen, unsere Gesundheit wird sich verbessern und selbst wenn wir krank sind, werden unsere körperlichen Beschwerden unseren Geist nicht stören. Menschen, die eine direkte Erfahrung der Leerheit haben, spüren keinerlei Schmerz, selbst wenn man sie schlägt oder auf sie schießt. Da sie wissen, dass die wirkliche Natur ihres Körpers wie Raum ist, ist es so, als ob Raum geschlagen oder beschossen würde, wenn sie geschlagen oder angeschossen werden. Außerdem haben gute und schlechte äußere Bedingungen keine Kraft mehr ihren Geist zu stören, denn sie erkennen, dass sie wie die Illusion eines Magiers sind und nicht vom Geist getrennt existieren. Statt sich von verändernden Bedingungen wie eine Marionette hin- und herreißen zu lassen, bleibt ihr Geist frei und ruhig im Wissen um die Gleichheit und Unveränderlichkeit der endgültigen Natur aller Dinge. So erfährt jemand, der Leerheit, die wahre Natur der Phänomene, direkt verwirklicht, Tag und Nacht, Leben für Leben, Frieden und Glück.

Wir müssen zwischen dem konventionell existenten Körper, der tatsächlich existiert, und dem inhärent existenten Körper, der nicht existiert, unterscheiden. Wir müssen aber darauf achten, uns nicht von den Worten verleiten zu lassen und zu denken, dass hinter dem konventionell existenten Körper mehr steckt als eine bloße Erscheinung des Geistes. Vielleicht ist es weniger verwirrend zu sagen, dass es für einen Geist, der die Wahrheit, oder Leerheit, direkt sieht, keinen Körper gibt. Ein Körper existiert nur für einen gewöhnlichen Geist, dem ein Körper erscheint.

Shantideva rät uns, konventionelle Wahrheiten wie unseren Körper, Besitz, Orte und Freunde nicht zu untersuchen, es sei denn, wir möchten Leerheit verstehen. Stattdessen sollten wir uns mit ihren bloßen Namen zufriedengeben, so wie es weltliche Menschen tun. Wenn jemand den Namen und Zweck eines Objekts kennt, begnügt er sich normalerweise damit, das Objekt zu kennen und führt keine weiteren Untersuchungen durch. Wir müssen das genauso machen, es sei denn, wir möchten über Leerheit meditieren. Wir sollten aber daran denken, dass wir die Objekte bei einer genaueren Untersuchung der Dinge nicht finden können, da sie einfach verschwinden, so wie eine Luftspiegelung verschwindet, wenn wir nach ihr suchen.

Die gleiche Begründung, mit der wir das Fehlen der wahren Existenz unseres Körpers beweisen, kann auf alle anderen Phänomene übertragen werden. Dieses Buch scheint zum Beispiel von seiner eigenen Seite zu existieren, irgendwo innerhalb seiner Teile. Untersuchen wir es jedoch genauer, so entdecken wir, dass weder die einzelnen Seiten noch die Ansammlung der Seiten das Buch sind, und doch gibt es ohne Seiten kein Buch. Statt ein wahrhaft existentes Buch zu finden, bleibt uns nur übrig, eine Leerheit zu betrachten, die die Nichtexistenz des Buches ist, an dessen Existenz wir zuvor glaubten. Aufgrund unserer Unwissenheit scheint das Buch unabhängig von unserem Geist zu existieren, so als ob unser Geist innen und das Buch außen wäre. Untersuchen wir jedoch das Buch, entdecken wir, dass diese Erscheinung völlig falsch ist. Es gibt kein Buch außerhalb des Geistes. Es gibt kein Buch «da draußen», innerhalb der Seiten. Das Buch existiert einzig und allein als bloße Erscheinung des Geistes, als seine bloße Projektion.

Alle Phänomene existieren durch Konvention. Nichts existiert inhärent. Dies gilt für den Geist, für Buddha und sogar für die Leerheit selbst. Alles wird bloß durch den Geist zugeschrieben. Alle Phänomene haben Teile. Physische Phänomene haben physische Teile und nichtphysische Phänomene haben verschiedene Teile, oder Eigenschaften, die gedanklich unterschieden werden können. Indem wir die gleiche Begründung verwenden wie vorher, können wir erkennen, dass jedes Phänomen weder eins seiner Teile ist, noch die Ansammlung seiner Teile, noch getrennt ist von seinen Teilen. In dieser Weise können wir die Leerheit aller Phänomene erkennen, die bloße Abwesenheit aller Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen.

Es ist besonders hilfreich, über die Leerheit der Objekte zu meditieren, die starke Verblendungen wie Anhaftung oder Wut in uns hervorrufen. Untersuchen wir es richtig, dann erkennen wir, dass das Objekt, das wir begehren oder auch ablehnen, nicht aus sich selbst heraus existiert. Seine Schönheit oder Hässlichkeit und sogar seine Existenz werden durch den Geist zugeschrieben. Stellen wir derartige Überlegungen an, werden wir feststellen, dass es keine Grundlage für Anhaftung oder Wut gibt.

DIE LEERHEIT UNSERES GEISTES

Nachdem Geshe Chekhawa in Geistesschulung in sieben Punkten kurz darstellt, wie wir uns in einer analytischen Meditation über die Leerheit von inhärenter Existenz äußerer Phänomene wie unseres Körpers üben, fährt er fort und sagt, dass wir anschließend unseren eigenen Geist untersuchen sollten, um zu verstehen, wie ihm inhärente Existenz fehlt.

Unser Geist ist keine unabhängige Wesenheit, sondern ein sich ständig veränderndes Kontinuum, das von vielen Faktoren abhängt wie seinen vergangenen Momenten, seinen Objekten und den inneren Energiewinden, die unsere Geistesarten tragen. Unser Geist wird, wie alles andere auch, einer Ansammlung vieler Faktoren zugeschrieben und deshalb fehlt ihm inhärente Existenz. Ein primärer Geist, oder Bewusstsein, hat zum Beispiel fünf Teile oder «geistige Faktoren»: Gefühl, Unterscheidung, Absicht, Kontakt und Aufmerksamkeit. Weder die einzelnen geistigen Faktoren noch die Ansammlung dieser geistigen Faktoren sind der primäre Geist, da sie geistige Faktoren und somit Teile des primären Geistes sind. Es gibt jedoch keinen primären Geist, der von diesen geistigen Faktoren getrennt ist. Ein primärer Geist wird den geistigen Faktoren, die seine Grundlage der Zuschreibung sind, bloß zugeschrieben und existiert deshalb nicht von seiner eigenen Seite.

Nachdem wir die Natur unseres primären Geistes identifiziert haben, eine raumähnliche Leere, die Dinge wahrnimmt oder versteht, suchen wir innerhalb seiner Teile – Gefühl, Unterscheidung, Absicht, Kontakt und Aufmerksamkeit – nach unserem Geist, bis wir schließlich seine Unauffindbarkeit verwirklichen. Diese Unauffindbarkeit ist seine endgültige Natur oder Leerheit. Dann denken wir:

Alle Phänomene, die meinem Geist erscheinen, sind die Natur meines Geistes. Mein Geist ist die Natur von Leerheit.

Auf diese Weise haben wir das Gefühl, dass sich alles in Leerheit auflöst. Wir nehmen nur die Leerheit aller Phänomene wahr und meditieren über diese Leerheit. Diese Art, über Leerheit zu meditieren, ist tiefgründiger als die Meditation über die Leerheit unseres Körpers. Allmählich wird unsere Erfahrung der Leerheit immer deutlicher, bis wir schließlich die unbefleckte Weisheit erlangen, die die Leerheit aller Phänomene direkt verwirklicht.

DIE LEERHEIT UNSERES ICH

Das Objekt, an dem wir am stärksten festhalten, ist unser Selbst oder Ich. Aufgrund der Prägungen der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die wir seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, erscheint unser Ich als inhärent existent und unser Geist des Festhaltens am Selbst hält in dieser Weise unwillkürlich an ihm fest. Obwohl wir die ganze Zeit an einem inhärent existenten Ich festhalten, selbst im Schlaf, ist nicht leicht zu erkennen, wie es unserem Geist erscheint. Um es klar zu identifizieren, müssen wir anfangs zulassen, dass es sich deutlich manifestiert, indem wir an Situationen denken, in denen wir ein übertriebenes Ich-Gefühl haben, zum Beispiel wenn wir verlegen oder entrüstet sind, Angst haben oder uns schämen. Wir erinnern uns an eine solche Situation oder stellen sie uns vor und versuchen dann, ohne jeden Kommentar oder weitere Analyse, ein klares geistiges Bild davon zu erhalten, wie uns das Ich in solchen Momenten ganz natürlich erscheint. Auf dieser Stufe müssen wir geduldig sein, denn es kann viele Sitzungen dauern, bis wir ein klares Bild erhalten. Schließlich aber werden wir sehen, dass das Ich vollkommen fest und wirklich zu sein scheint, so als ob es von seiner eigenen Seite existieren würde, unabhängig von Körper oder Geist. Dieses lebhaft erscheinende Ich ist das inhärent existente Ich, das wir so überaus wertschätzen. Es ist das Ich, das wir verteidigen, wenn wir kritisiert werden und auf das wir so stolz sind, wenn wir gelobt werden.

Sobald wir eine Vorstellung davon haben, wie das Ich unter diesen extremen Umständen erscheint, sollten wir versuchen zu erkennen, wie es normalerweise in weniger extremen Situationen erscheint. Wir können zum Beispiel das Ich beobachten, das gerade jetzt dieses Buch liest, und versuchen zu entdecken, wie es unserem Geist erscheint. Schließlich werden wir sehen, dass das Ich, obwohl es in diesem Fall kein übertriebenes Ich-Gefühl gibt, dennoch als inhärent existent erscheint, so als ob es von seiner eigenen Seite existieren würde, unabhängig von Körper oder Geist. Haben wir einmal ein Bild des inhärent existenten Ich, konzentrieren wir uns eine Weile einsgerichtet darauf. Dann gehen wir in der Meditation zur nächsten Stufe, dem Nachdenken über gültige Gründe, um zu beweisen, dass das inhärent existente Ich, an dem wir festhalten, in Wirklichkeit nicht existiert. Das inhärent existente Ich und unser Selbst, das wir normalerweise sehen, sind dasselbe. Wir sollten wissen, dass keines von beiden existiert. Beides sind Objekte, die durch Leerheit verneint werden.

Wenn das Ich so existiert, wie es erscheint, muss es auf eine der vier folgenden Arten existieren: als Körper, als Geist, als Ansammlung von Körper und Geist oder als etwas, das von Körper und Geist getrennt ist. Eine andere Möglichkeit gibt es nicht. Darüber denken wir sorgfältig nach, bis wir zur Überzeugung gelangen, dass dem so ist. Danach fahren wir fort und untersuchen jede der vier Möglichkeiten:

(1) Ist unser Ich unser Körper, macht es keinen Sinn, «mein Körper» zu sagen, da Besitzer und Besitz identisch sind.

Ist unser Ich unser Körper, gibt es keine zukünftige Wiedergeburt, da das Ich erlischt, wenn der Körper stirbt.

Sind unser Körper und unser Ich identisch, dann müssten unser Fleisch, unser Blut und unsere Knochen genauso Vertrauen entwickeln, träumen oder mathematische Rätsel lösen können, wie wir das tun.

Da nichts davon zutrifft, folgt daraus, dass unser Ich nicht unser Körper ist.

(2) Ist unser Ich unser Geist, dann ist es sinnlos, «mein Geist» zu sagen, da Besitzer und Besitz identisch sind. Richten wir jedoch unsere Aufmerksamkeit auf unseren Geist, so sagen wir normalerweise «mein Geist». Dies zeigt klar, dass unser Ich nicht unser Geist ist.

Ist unser Ich unser Geist, dann müssten wir viele Ichs haben, da wir viele verschiedene Arten von Geist haben, zum Beispiel die sechs Bewusstseinsarten oder begriffliche und nichtbegriffliche Geistesarten. Da dies absurd ist, kann unser Ich nicht unser Geist sein.

(3) Da unser Körper nicht unser Ich ist und unser Geist nicht unser Ich ist, kann die Ansammlung unseres Körpers und Geistes nicht unser Ich sein. Die Ansammlung unseres Körpers und Geistes ist eine Ansammlung von Dingen, die nicht unser Ich sind. Wie kann also die Ansammlung selbst unser Ich sein? In einer Herde von Kühen ist zum Beispiel keines der Tiere ein Schaf, deshalb ist die Herde selbst auch nicht Schaf. Genauso sind in der Ansammlung unseres Körpers und Geistes weder unser Körper noch unser Geist das Ich, deshalb ist die Ansammlung selbst nicht unser Ich.

(4) Ist unser Ich weder unser Körper noch unser Geist, noch die Ansammlung unseres Körpers und Geistes, bleibt nur die Möglichkeit, dass unser Ich etwas ist, das von unserem Körper und Geist getrennt ist. Ist dies der Fall, dann müssen wir unser Ich erfassen können, ohne dass unser Körper oder unser Geist erscheint. Stellen wir uns aber vor, dass unser Körper und unser Geist vollkommen verschwinden, so bleibt nichts übrig, was wir unser Ich nennen können. Daraus folgt, dass unser Ich nicht von unserem Körper und Geist getrennt ist.

Wir sollten uns vorstellen, dass unser Körper sich allmählich in Luft auflöst. Dann löst sich unser Geist auf. Unsere Gedanken zerstreuen sich im Wind und unsere Gefühle, Wünsche und unser Bewusstsein lösen sich in Nichts auf. Bleibt etwas übrig, das unser Ich ist? Da ist nichts. Es ist offensichtlich, dass unser Ich nicht etwas ist, das von Körper und Geist getrennt ist.

Wir haben nun alle vier Möglichkeiten untersucht und konnten unser Ich oder Selbst nicht finden. Da wir bereits festgestellt haben, dass es keine fünfte Möglichkeit gibt, müssen wir zum Schluss kommen, dass unser Ich, an dem wir normalerweise festhalten und das wir wertschätzen, überhaupt nicht existiert. Wo vorher ein inhärent existentes Ich erschien, erscheint nun eine Abwesenheit dieses Ich. Diese Abwesenheit eines inhärent existenten Ich ist Leerheit, endgültige Wahrheit.

Wir denken in dieser Weise nach, bis unserem Geist ein allgemeines, oder geistiges, Bild der Abwesenheit unseres Selbst, das wir normalerweise sehen, erscheint. Dieses Bild ist unser Objekt der verweilenden Meditation. Wir versuchen uns gänzlich damit vertraut zu machen, indem wir fortwährend so lange wie möglich einsgerichtet über dieses Bild meditieren.

Da wir seit anfangsloser Zeit an unserem inhärent existenten Ich festgehalten und es mehr als alles andere wertgeschätzt haben, kann die Erfahrung, unser Selbst in der Meditation nicht zu finden, anfangs ziemlich erschreckend sein. Manche fürchten sich und denken: «Ich existiere überhaupt nicht mehr.» Andere empfinden große Freude, als ob die Quelle all ihrer Probleme verschwinden würde. Beides sind gute Zeichen und weisen auf eine richtige Meditation hin. Nach einer Weile schwächen sich diese anfänglichen Reaktionen ab und unser Geist wird allmählich ins Gleichgewicht kommen. Nun werden wir in einer ruhigen, geordneten Weise über die Leerheit unseres Selbst meditieren können.

Wir sollten unserem Geist erlauben, sich so lange wie möglich in raumähnliche Leerheit zu versenken. Wichtig ist, daran zu denken, dass unser Objekt der Meditation Leerheit ist, die bloße Abwesenheit unseres Selbst, das wir normalerweise sehen und nicht ein bloßes Nichts. Hin und wieder sollten wir unsere Meditation mit Wachsamkeit überprüfen. Ist unser Geist zu einem anderen Objekt abgeschweift oder haben wir die Bedeutung der Leerheit verloren und konzentrieren uns auf ein bloßes Nichts, so kehren wir zu den Kontemplationen zurück, damit die Leerheit unseres Selbst unserem Geist erneut klar erscheint.

Wir fragen uns vielleicht: «Wenn mein Selbst, das ich normalerweise sehe, nicht existiert, wer meditiert dann? Wer steht nach der Meditation auf, spricht zu anderen und antwortet, wenn mein Name gerufen wird?» Obwohl unser Selbst, das wir normalerweise sehen, nicht existiert, bedeutet dies nicht, dass unser Selbst überhaupt nicht existiert. Wir existieren als bloßer Name. Solange wir mit dem bloßen Namen «ich selbst» zufrieden sind, haben wir kein Problem. Wir können denken: «Ich existiere. Ich gehe in die Stadt» und so weiter. Das Problem entsteht erst dann, wenn wir nach unserem Selbst Ausschau halten, das etwas anderes ist als der bloße Name «Ich» oder «Selbst». Unser Geist hält an einem endgültig existenten Ich fest, unabhängig von begrifflicher Zuschreibung, als ob es hinter dem Etikett ein «wirklich» existentes Ich gäbe. Würde ein solches Ich existieren, müssten wir es finden können. Doch wir haben erkannt, dass unser Ich durch eine Untersuchung nicht gefunden werden kann. Das Ergebnis unserer Suche war ein eindeutiges Nichtfinden unseres Selbst. Diese Unauffindbarkeit unseres Selbst ist die Leerheit unseres Selbst, die endgültige Natur unseres Selbst. Unser Selbst, das als bloßer Name existiert, ist das existente Selbst. In gleicher Weise sind Phänomene, die als bloßer Name oder bloße Zuschreibung existieren, existente Phänomene. Es gibt kein Selbst und andere Phänomene, die anders denn als bloße Zuschreibung existieren. In Wahrheit sind unser Selbst und andere Phänomene, die als bloße Zuschreibung existieren, die endgültige Natur unseres Selbst und anderer Phänomene, nicht die konventionelle Natur. Anfangs ist es schwierig, diese Erklärungen zu verstehen, doch haben Sie bitte Geduld. Wir sollten uns bemühen, die kraftvollen Segnungen des Weisheitsbuddha Je Tsongkhapa zu empfangen, indem wir aufrichtig Herzjuwel praktizieren.

Zu Beginn verwirklichen wir Leerheit begrifflich, mithilfe eines allgemeinen Bildes. Während wir kontinuierlich immer wieder über Leerheit meditieren, wird das allgemeine Bild allmählich immer transparenter, bis es sich vollkommen auflöst und wir Leerheit direkt sehen. Diese direkte Verwirklichung der Leerheit wird unser erstes vollkommen nichtfehlerhaftes Gewahrsein, oder unbefleckter Geist, sein. Bis wir Leerheit direkt verwirklichen, sind alle unsere Geistesarten fehlerhafte Gewahrseinsarten, da ihre Objekte aufgrund der Prägungen der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst oder des An-wahr-Festhaltens als inhärent existent erscheinen.

Die meisten Menschen neigen zum Extrem der Existenz, indem sie denken, wenn etwas existiert, dann muss es inhärent existieren. Damit übertreiben sie die Art und Weise, wie die Dinge existieren, da sie sich nicht mit ihnen als bloße Namen zufriedengeben. Andere neigen vielleicht zum Extrem der Nichtexistenz und glauben, wenn Phänomene nicht inhärent existieren, dann existieren sie gar nicht und übertreiben so ihr Fehlen inhärenter Existenz. Wir müssen verstehen, dass Phänomene konventionell als bloße Erscheinungen eines gültigen Geistes existieren, obwohl ihnen jede Spur einer Existenz von ihrer Seite fehlt.

Die begrifflichen Geistesarten, die an unserem Ich oder anderen Phänomenen als wahrhaft existent festhalten, sind falsche Gewahrseinsarten und sollten daher aufgegeben werden. Ich sage jedoch nicht, dass alle begrifflichen Gedanken falsche Gewahrseinsarten sind und deshalb aufgegeben werden sollten. Es gibt viele richtige begriffliche Geistesarten, die in unserem Alltag nützlich sind, wie der begriffliche Geist, der sich daran erinnert, was wir gestern getan haben oder der begriffliche Geist, der weiß, was wir morgen tun werden. Auch auf dem spirituellen Pfad gibt es viele begriffliche Geistesarten, die gefördert werden müssen. Konventioneller Bodhichitta im Geisteskontinuum eines Bodhisattva ist zum Beispiel ein begrifflicher Geist, weil er sein Objekt, große Erleuchtung, mithilfe eines allgemeinen Bildes erfasst. Außerdem müssen wir Leerheit mithilfe eines anschließenden gültigen Erkenners verwirklichen, der ein begrifflicher Geist ist, ehe wir Leerheit mit einem nichtbegrifflichen Geist direkt verwirklichen können. Durch Nachdenken über die Gründe, die inhärente Existenz widerlegen, erscheint unserem Geist ein allgemeines Bild der Abwesenheit, oder Leere, inhärenter Existenz. Nur in dieser Weise kann Leerheit von inhärenter Existenz unserem Geist anfangs erscheinen. Dann meditieren wir über dieses Bild mit immer stärkerer Konzentration, bis wir schließlich Leerheit direkt wahrnehmen.

Es gibt Menschen, die sagen, dass wir unseren Geist einfach von allen begrifflichen Gedanken befreien sollten, wenn wir über Leerheit meditieren. Sie argumentieren, dass so, wie weiße Wolken die Sonne genauso verdunkeln wie schwarze Wolken, auch positive begriffliche Gedanken unseren Geist genauso verdunkeln wie negative begriffliche Gedanken. Diese Sicht ist vollkommen falsch, denn wenn wir uns nicht um ein begriffliches Verständnis der Leerheit bemühen, sondern stattdessen versuchen, alle begrifflichen Gedanken zu unterdrücken, wird unserem Geist die eigentliche Leerheit niemals erscheinen. Wir machen unter Umständen die lebhafte Erfahrung einer raumähnlichen Leere, doch diese ist nur das Fehlen begrifflicher Gedanken – sie ist nicht Leerheit, die wahre Natur der Phänomene. Die Meditation über diese Leere kann unseren Geist vorübergehend beruhigen, doch wird sie weder unsere Verblendungen zerstören noch uns von Samsara und seinen Leiden befreien.

DIE LEERHEIT DER PHÄNOMENE

Alle Phänomene sind in diesen acht enthalten: Erzeugung, Zerfall, Unbeständigkeit, Beständigkeit, Gehen, Kommen, Einzahl und Vielzahl. Wir sollten wissen, dass alle diese acht Phänomene, die wir normalerweise sehen, eigentlich nicht existieren, da sie verschwinden werden, wenn wir sie mit Weisheit suchen. Dennoch erscheinen uns diese Phänomene aufgrund anderer Ursachen und Bedingungen deutlich. Kommen zum Beispiel alle notwendigen atmosphärischen Ursachen und Bedingungen zusammen, dann werden Wolken erscheinen. Wenn sie nicht da sind, können keine Wolken erscheinen. Die Erscheinung der Wolken hängt völlig von Ursachen und Bedingungen ab, aus eigener Kraft können Wolken nicht erscheinen. Das Gleiche gilt für die Erscheinung der Berge, Planeten, Körper, den Geist und aller anderen Phänomene. Da ihre Erscheinung von Faktoren außerhalb ihrer selbst abhängig ist, die ihre Existenz ermöglichen, sind sie leer von inhärenter, oder unabhängiger, Existenz und bloße Zuschreibungen des Geistes.

Über die Lehren des Karmas nachzudenken – über Handlungen und ihre Auswirkungen – kann uns helfen das zu verstehen. Woher kommen alle unsere guten und schlechten Erfahrungen? Sie sind in Wahrheit das Ergebnis der positiven und negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit erschaffen haben. Als Folge von positiven Handlungen treten anziehende und liebenswürdige Menschen in unser Leben, ergeben sich angenehme materielle Umstände und wir leben in einer schönen Umgebung. Als Folge von negativen Handlungen hingegen treten unangenehme Menschen und Dinge in Erscheinung. Diese Welt ist die Auswirkung der kollektiven Handlungen, die von den Wesen, die sie bewohnen, erschaffen wurden. Da Handlungen ihren Ursprung im Geist haben, insbesondere in unseren geistigen Handlungen, können wir sehen, dass alle Welten aus dem Geist hervorgehen. Dies ähnelt der Entstehung von Erscheinungen in einem Traum. Alles, was wir im Traum wahrnehmen, ist das Ergebnis des Heranreifens karmischer Potenziale in unserem Geist und existiert nicht außerhalb unseres Geistes. Ist unser Geist ruhig und rein, reifen positive Prägungen heran und es entstehen angenehme Traumerscheinungen. Ist unser Geist jedoch erregt und unrein, dann reifen negative Prägungen heran und unangenehme, albtraumhafte Erscheinungen sind die Folge. In ähnlicher Weise sind alle Erscheinungen unserer Wachwelt einfach ein Heranreifen positiver, negativer oder neutraler Prägungen in unserem Geist.

Sobald wir verstehen, wie die Dinge aus ihren inneren und äußeren Ursachen und Bedingungen hervorgehen und keine unabhängige Existenz haben, erinnert uns der bloße Anblick oder das Nachdenken über die Erzeugung von Phänomenen an ihre Leerheit. Statt unser Gefühl der Festigkeit und Objektivität von Dingen zu untermauern, beginnen wir sie als Manifestationen ihrer Leerheit zu betrachten, die ebenso wenig konkret existieren wie ein Regenbogen, der aus einem leeren Himmel erscheint.

Genauso wie die Erzeugung der Dinge von Ursachen und Bedingungen abhängt, so ist es auch mit ihrem Zerfall. Deshalb können weder Erzeugung noch Zerfall wahrhaft existieren. Würde zum Beispiel unser neues Auto zerstört, wären wir unglücklich, da wir sowohl am Auto als auch am Zerfall des Autos als inhärent existent festhalten. Wüssten wir aber, dass unser Auto eine bloße Erscheinung unseres Geistes ist, so wie ein Auto in einem Traum, würde uns seine Zerstörung nicht stören. Das gilt für alle Objekte unserer Anhaftung: Verwirklichen wir, dass es den Objekten und ihren Beendigungen an wahrer Existenz fehlt, gibt es keinen Grund, uns aufzuregen, wenn wir von ihnen getrennt werden.

Alle funktionierenden Dinge – unsere Umwelt, unsere Vergnügen, unser Körper, unser Geist und unser Selbst – ändern sich jeden Moment. Sie sind insofern unbeständig, als sie keinen zweiten Moment bestehen bleiben. Das Buch, das Sie in diesem Moment lesen, ist nicht dasselbe Buch, das Sie vor einem Moment gelesen haben, und es konnte nur entstehen, weil das Buch des vergangenen Moments aufgehört hat zu existieren. Wenn wir subtile Unbeständigkeit verstehen, dass nämlich unser Körper, unser Geist, unser Selbst und so weiter keinen zweiten Moment verweilen, ist es nicht schwer zu verstehen, dass sie leer von inhärenter Existenz sind.

Obwohl wir vielleicht zustimmen, dass unbeständige Phänomene leer von inhärenter Existenz sind, könnten wir glauben, dass beständige Phänomene inhärent existieren müssen, da sie unveränderlich sind und nicht aus Ursachen und Bedingungen entstehen. Doch selbst beständige Phänomene wie Leerheit und nichterzeugter Raum – die bloße Abwesenheit physischer Behinderung – sind in abhängiger Beziehung stehende Phänomene, da sie von ihren Teilen abhängen, ihren Grundlagen und den Geistesarten, die sie zuschreiben. Deshalb existieren sie nicht inhärent. Obwohl Leerheit die endgültige Wirklichkeit ist, existiert sie nicht unabhängig oder inhärent, denn selbst sie ist abhängig von ihren Teilen, ihren Grundlagen und den Geistesarten, die sie zuschreiben. Ebenso wie eine Goldmünze nicht getrennt von ihrem Gold existiert, so existiert auch die Leerheit unseres Körpers nicht getrennt von unserem Körper, denn sie ist lediglich das Fehlen der inhärenten Existenz unseres Körpers.

Wann immer wir irgendwohin gehen, denken wir: «Ich gehe», und halten an einer inhärent existenten Handlung des Gehens fest. Kommt uns jemand besuchen, denken wir in ähnlicher Weise: «Er kommt», und halten an einer inhärent existenten Handlung des Kommens fest. Beide Vorstellungen sind Festhalten am Selbst und falsche Gewahrseinsarten. Wenn jemand weggeht, haben wir das Gefühl, dass eine wahrhaft existente Person wahrhaftig weggegangen ist. Wenn sie zurückkommt, haben wir das Gefühl, dass eine wahrhaft existente Person wahrhaftig zurückgekehrt ist. Das Kommen und Gehen der Menschen gleicht aber dem Erscheinen und Verschwinden eines Regenbogens am Himmel. Kommen die Ursachen und Bedingungen für die Erscheinung eines Regenbogens zusammen, taucht ein Regenbogen auf. Lösen sich die Ursachen und Bedingungen für das weitere Erscheinen des Regenbogens auf, verschwindet er. Doch der Regenbogen kommt weder von irgendwoher, noch geht er irgendwohin.

Beobachten wir ein Objekt wie unser Ich, sind wir überzeugt, dass es sich um eine einzelne, unteilbare Wesenheit handelt und dass seine Einzahl inhärent existiert. In Wirklichkeit jedoch besteht unser Ich aus vielen Teilen, wie aus den Teilen, die sehen, hören, laufen und denken können oder auch aus Teilen, die zum Beispiel Lehrerin, Mutter, Tochter und Ehefrau sind. Unser Ich wird auf die Ansammlung dieser Teile zugeschrieben. Wie jedes andere Einzelphänomen ist es eine Einzahl. Diese Einzahl wird jedoch lediglich zugeschrieben, genauso wie eine Armee, die bloß auf eine Ansammlung von Soldaten zugeschrieben wird oder ein Wald, der auf eine Ansammlung von Bäumen zugeschrieben wird.

Sehen wir mehr als ein Objekt, betrachten wir die Vielzahl dieser Objekte als inhärent existent. Genauso wie die Einzahl bloß zugeschrieben ist, so ist auch die Vielzahl nur eine Zuschreibung des Geistes und existiert nicht vonseiten des Objekts. Statt zum Beispiel eine Ansammlung von Soldaten oder Bäumen aus der Sicht der einzelnen Soldaten oder Bäume zu sehen, können wir sie als Armee oder Wald betrachten, also als einzelne Ansammlung oder als Ganzes, sodass wir dann eine Einzahl statt einer Vielzahl vor uns haben.

Zusammenfassend können wir sagen, dass eine Einzahl nicht von ihrer eigenen Seite existiert, denn sie wird einfach bloß auf eine Vielzahl, ihre Einzelteile, zugeschrieben. In gleicher Weise existiert eine Vielzahl nicht von ihrer eigenen Seite, da sie auf eine Einzahl, die Ansammlung ihrer Teile, zugeschrieben wird. Einzahl und Vielzahl sind deshalb bloße Zuschreibungen eines begrifflichen Geistes und es fehlt ihnen an wahrer Existenz. Wenn uns dies klar ist, gibt es keine Grundlage für die Entwicklung von Anhaftung und Wut in Bezug auf Objekte, weder als Einzahl noch als Vielzahl. Wir neigen dazu, die Fehler und Eigenschaften von wenigen auf viele zu projizieren. So entwickeln wir Hass oder Anhaftung zum Beispiel auf der Grundlage von Rassenzugehörigkeit, Religion oder Nationalität. Über die Leerheit von Einzahl und Vielzahl nachzudenken kann hilfreich sein, Hass oder Anhaftung dieser Art zu verringern.

Obwohl Erzeugung, Zerfall und so weiter existieren, existieren sie nicht inhärent. Es sind unsere begrifflichen Geistesarten der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die an ihnen als inhärent existent festhalten. Diese Vorstellungen halten an den acht Extremen fest: an inhärent existenter Erzeugung, inhärent existentem Zerfall, inhärent existenter Unbeständigkeit, inhärent existenter Beständigkeit, inhärent existentem Gehen, inhärent existentem Kommen, inhärent existenter Einzahl und inhärent existenter Vielzahl. Diese Extreme sind nichtexistent, da sie extrem sind. Sie sind etwas, das durch eine fehlerhafte Sicht erschaffen und übertrieben wird. Unser Geist, der an inhärent existente Erzeugung und so weiter glaubt und daran festhält, ist eine extreme Sicht. Seit anfangsloser Zeit haben wir endlos Leben für Leben enorme Probleme und Leiden erfahren, weil wir dieser extremen Sicht gefolgt sind. Jetzt ist die Zeit gekommen, alle diese Probleme und Leiden dauerhaft zu stoppen, indem wir direkt verwirklichen, dass die Erzeugung, der Zerfall, die Unbeständigkeit, die Beständigkeit, das Gehen, das Kommen, die Einzahl und die Vielzahl, die wir normalerweise wahrnehmen, nicht existieren. Obwohl diese Extreme nicht existieren, halten wir aufgrund unserer Unwissenheit immer an ihnen fest. Alle anderen Verblendungen wurzeln in den Vorstellungen dieser acht Extreme und weil Verblendungen dazu führen, dass wir verunreinigte Handlungen begehen, die uns an das Gefängnis Samsaras binden, sind diese Vorstellungen die Wurzel Samsaras, des Kreislaufs unreinen Lebens.

Inhärent existente Erzeugung ist dasselbe wie die Erzeugung, die wir normalerweise sehen, und wir sollten wissen, dass in Wirklichkeit keine der beiden existiert. Das Gleiche gilt für die restlichen sieben Extreme. So sind zum Beispiel inhärent existenter Zerfall und Zerstörung und der Zerfall und die Zerstörung, die wir normalerweise sehen, dasselbe und wir sollten wissen, dass beide nicht existieren. Unser Geist, der an diesen acht Extremen festhält, ist unser Festhalten am Selbst von Phänomenen. Da es unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst ist, die uns endlose Leiden und Probleme beschert, wird all unser Leiden in diesem und zahllosen zukünftigen Leben dauerhaft aufhören und wir werden den wirklichen Sinn des menschlichen Lebens erfüllen, wenn diese Unwissenheit durch Meditation über die Leerheit aller Phänomene dauerhaft endet.

Das Thema der acht Extreme ist tiefgründig und erfordert ausführliche Erläuterungen und ausgedehnte Studien. Buddha beschreibt sie ausführlich in den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit. In Grundlegende Weisheit, einem Kommentar zu den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, führt Nagarjuna viele tiefgründige und kraftvolle Begründungen an, um zu beweisen, dass die acht Extreme nicht existieren, indem er aufzeigt, inwiefern alle Phänomene leer von inhärenter Existenz sind. Durch die Untersuchung konventioneller Wahrheiten begründet er ihre endgültige Natur und zeigt, warum es nötig ist, sowohl die konventionelle Natur als auch die endgültige Natur eines Objekts zu verstehen, um das Objekt vollständig zu verstehen.

KONVENTIONELLE UND ENDGÜLTIGE WAHRHEITEN

Im Allgemeinen ist alles, was existiert, entweder eine konventionelle Wahrheit oder eine endgültige Wahrheit, und da sich endgültige Wahrheit nur auf Leerheit bezieht, ist alles außer Leerheit eine konventionelle Wahrheit. Dinge wie Häuser, Autos und Tische sind zum Beispiel konventionelle Wahrheiten.

Alle konventionellen Wahrheiten sind unwahre Objekte, da ihre Art zu erscheinen und ihre Art zu existieren nicht übereinstimmen. Scheint jemand freundlich und gütig zu sein, in Wirklichkeit aber unser Vertrauen gewinnen will, um uns dann zu bestehlen, würden wir sagen, dass er falsch oder trügerisch ist, denn es besteht ein Widerspruch zwischen der Art, wie er erscheint, und seinem wirklichen Wesen. In ähnlicher Weise sind Objekte wie Formen und Klänge unwahr oder trügerisch, denn sie scheinen inhärent zu existieren, sind in Wirklichkeit jedoch vollkommen ohne inhärente Existenz. Da ihre Art zu erscheinen nicht mit der Art übereinstimmt, in der sie existieren, werden konventionelle Wahrheiten «trügerische Phänomene» genannt. Eine Tasse scheint zum Beispiel unabhängig von ihren Teilen, ihren Ursachen und dem Geist, der sie erfasst, zu existieren. In Wirklichkeit jedoch hängt sie vollkommen von diesen Dingen ab. Die Tasse ist ein unwahres Objekt, da die Art, wie sie unserem Geist erscheint, und die Art, wie sie existiert, nicht übereinstimmen.

Obwohl konventionelle Wahrheiten unwahre Objekte sind, existieren sie dennoch, da ein Geist, der eine konventionelle Wahrheit direkt wahrnimmt, ein gültiger Geist ist, ein vollkommen verlässlicher Geist. Ein Augenbewusstsein zum Beispiel, das eine Tasse, die auf dem Tisch steht, direkt wahrnimmt, ist ein gültiger Geist, da er uns nicht täuscht. Greifen wir nach der Tasse, um sie hochzuheben, ist sie dort, wo unser Augenbewusstsein sie sieht. Hier unterscheidet sich ein Augenbewusstsein, das eine Tasse auf dem Tisch wahrnimmt, von Augenbewusstsein, das eine von einem Spiegel reflektierte Tasse mit einer echten verwechselt, oder vom Augenbewusstsein, das eine Luftspiegelung für Wasser hält. Obwohl eine Tasse ein unwahres Objekt ist, ist das Augenbewusstsein, das die Tasse direkt wahrnimmt, aus praktischen Gründen ein gültiger, verlässlicher Geist. Obwohl es ein gültiger Geist ist, ist es dennoch ein fehlerhaftes Gewahrsein, da die Tasse diesem Geist als wahrhaft existent erscheint. Es ist ein gültiger und nichttäuschender Geist hinsichtlich der konventionellen Merkmale der Tasse, ihrem Platz, ihrer Größe, Farbe und so weiter, jedoch fehlerhaft hinsichtlich ihrer Erscheinung.

Zusammenfassend können wir sagen, dass konventionelle Objekte unwahr sind, da sie aus sich selbst heraus zu existieren scheinen, obwohl sie in Wirklichkeit bloße Erscheinungen des Geistes sind, ähnlich den Dingen, die wir in einem Traum sehen. Traumobjekte haben aber im Rahmen des Traums eine relative Gültigkeit und das unterscheidet sie von den Dingen, die überhaupt nicht existieren. Angenommen, wir stehlen im Traum einen Diamanten und anschließend fragt uns jemand, ob wir den Diebstahl begangen haben. Antworten wir mit «Ja», dann sagen wir die Wahrheit, obwohl der Traum lediglich eine Schöpfung unseres Geistes ist. Antworten wir mit «Nein», dann lügen wir. In gleicher Weise können wir hinsichtlich der Erfahrungen gewöhnlicher Wesen zwischen relativen Wahrheiten und relativen Unwahrheiten unterscheiden, obwohl das gesamte Universum in Wirklichkeit nur eine Erscheinung des Geistes ist.

Konventionelle Wahrheiten können in grobe konventionelle Wahrheiten und subtile konventionelle Wahrheiten unterteilt werden. Am Beispiel des Autos können wir verstehen, wie alle Phänomene diese beiden Ebenen konventioneller Wahrheit haben. Das Auto selbst und das Auto, das von seinen Ursachen abhängt, sowie das Auto, das von seinen Teilen abhängt, sind grobe konventionelle Wahrheiten des Autos. Sie werden «grob» genannt, weil sie relativ einfach zu verstehen sind. Das Auto, das von seiner Grundlage der Zuschreibung abhängt, ist ziemlich subtil und nicht einfach zu verstehen, aber trotzdem eine grobe konventionelle Wahrheit. Die Grundlage der Zuschreibung des Autos sind die Teile des Autos. Um das Auto zu erfassen, müssen die Teile des Autos unserem Geist erscheinen. Ohne das Erscheinen der Teile ist es unmöglich, den Gedanken «Auto» zu entwickeln. Deshalb sind die Teile die Grundlage der Zuschreibung des Autos. Wir sagen: «Ich sehe ein Auto», doch genau genommen sehen wir immer nur die Teile des Autos. Entwickeln wir jedoch den Gedanken «Auto», während wir seine Teile wahrnehmen, sehen wir das Auto. Es gibt kein Auto, das etwas anderes ist als seine Teile, es gibt keinen Körper, der etwas anderes ist als seine Teile und so weiter. Das Auto, das als bloße gedankliche Zuschreibung existiert, ist die subtile konventionelle Wahrheit des Autos. Das haben wir verstanden, wenn wir erkennen, dass das Auto nicht mehr als eine bloße Zuschreibung eines gültigen Geistes ist. Wir können subtile konventionelle Wahrheiten nicht verstehen, bis wir Leerheit verstanden haben. Wenn wir subtile konventionelle Wahrheit vollständig verwirklichen, haben wir sowohl die konventionelle als auch die endgültige Wahrheit verwirklicht.

Genau genommen sind Wahrheit, endgültige Wahrheit und Leerheit Synonyme, da konventionelle Wahrheiten keine wirklichen Wahrheiten sind, sondern unwahre Objekte. Wahr sind sie nur für den Geist derjenigen, die Leerheit noch nicht verwirklicht haben. Nur Leerheit ist wahr, da nur Leerheit in der Weise existiert, wie sie erscheint. Nimmt der Geist irgendeines fühlenden Wesens direkt konventionelle Wahrheiten wahr, wie Formen, dann scheinen sie von ihrer eigenen Seite zu existieren. Nimmt jedoch der Geist eines höheren Wesens – eines Wesens, das Leerheit direkt verwirklicht hat – Leerheit direkt wahr, erscheint nichts anderes als Leerheit. Dieser Geist ist vollkommen vermischt mit der bloßen Abwesenheit inhärent existenter Phänomene. Die Art, wie Leerheit dem Geist eines nichtbegrifflichen Direktwahrnehmers erscheint, stimmt genau damit überein, wie Leerheit existiert.

Es sollte beachtet werden, dass Leerheit nicht inhärent existiert, obwohl sie endgültige Wahrheit ist. Leerheit ist keine getrennte Wirklichkeit, die hinter konventionellen Erscheinungen existiert, sondern die wirkliche Natur dieser Erscheinungen. Wir können nicht isoliert über Leerheit sprechen, denn Leerheit ist grundsätzlich das bloße Fehlen inhärenter Existenz von etwas. Die Leerheit unseres Körpers zum Beispiel ist das Fehlen inhärenter Existenz unseres Körpers und ohne unseren Körper als Grundlage kann diese Leerheit nicht existieren. Da Leerheit notwendigerweise von einer Grundlage abhängt, fehlt ihr inhärente Existenz.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva definiert Shantideva endgültige Wahrheit als ein Phänomen, das für den nichtverunreinigten Geist eines höheren Wesens wahr ist. Ein nichtverunreinigter Geist ist ein Geist, der Leerheit direkt verwirklicht. Dieser Geist ist das einzige nichtfehlerhafte Gewahrsein und ausschließlich höhere Wesen besitzen es. Da nichtverunreinigte Geistesarten vollkommen nichtfehlerhaft sind, ist alles, was sie direkt als wahr wahrnehmen, notwendigerweise eine endgültige Wahrheit. Im Gegensatz dazu ist alles, was vom Geist eines gewöhnlichen Wesens – eines Wesens, das Leerheit nicht direkt verwirklicht hat – direkt als wahr wahrgenommen wird, notwendigerweise keine endgültige Wahrheit, denn alle Geistesarten gewöhnlicher Wesen sind fehlerhaft und fehlerhafte Geistesarten können die Wahrheit nie direkt wahrnehmen.

Aufgrund der Prägungen begrifflicher Gedanken, die an den acht Extremen festhalten, scheint alles, was den Geistesarten gewöhnlicher Wesen erscheint, inhärent zu existieren. Nur die Weisheit des meditativen Gleichgewichts, die Leerheit direkt verwirklicht, ist nicht durch die Prägungen, oder Makel, dieser begrifflichen Gedanken verunreinigt. Dies ist die einzige Weisheit ohne fehlerhafte Erscheinung.

Wenn ein höherer Bodhisattva – ein Bodhisattva, der Leerheit direkt verwirklicht hat –, über Leerheit meditiert, vermischt sich sein oder ihr Geist vollständig mit Leerheit, ohne dass inhärente Existenz erscheint. Er entwickelt eine vollkommen reine, nichtverunreinigte Weisheit, endgültigen Bodhichitta. Sobald er sich jedoch aus dem meditativen Gleichgewicht erhebt, erscheinen seinem Geist aufgrund der Prägungen des An-wahr-Festhaltens konventionelle Phänomene wieder als inhärent existent und seine nichtverunreinigte Weisheit wird dann vorübergehend nichtmanifest. Nur ein Buddha kann nichtverunreinigte Weisheit manifestieren, während er gleichzeitig konventionelle Wahrheiten direkt wahrnimmt. Eine außergewöhnliche Eigenschaft eines Buddha ist, dass ein einziger Moment des Geistes eines Buddha sowohl konventionelle als auch endgültige Wahrheiten direkt und gleichzeitig verwirklicht. Endgültiger Bodhichitta hat viele Ebenen. Der endgültige Bodhichitta zum Beispiel, der durch Tantra erlangt wird, ist tiefgründiger als derjenige, der allein durch Sutra entwickelt wird. Der höchste endgültige Bodhichitta ist der Bodhichitta eines Buddha.

Verwirklichen wir durch gültige Begründungen die Leerheit, die die Leere des ersten Extrems ist, des Extrems der Erzeugung, wird es uns leichtfallen, die Leerheit zu verwirklichen, die die Leere der verbleibenden sieben Extreme ist. Haben wir einmal die Leerheit der acht Extreme verwirklicht, haben wir die Leerheit aller Phänomene verwirklicht. Mit dieser Verwirklichung kontemplieren und meditieren wir fortwährend über die Leerheit erzeugter Phänomene und so weiter und während sich unsere Meditationen allmählich vertiefen, haben wir das Gefühl, dass sich alle Phänomene in Leerheit auflösen. Dann können wir die einsgerichtete Konzentration über die Leerheit aller Phänomene aufrechterhalten.

Um über die Leerheit erzeugter Phänomene zu meditieren, können wir denken:

Mein Selbst, das durch Ursachen und Bedingungen als Mensch geboren wurde, ist unauffindbar, wenn ich es mit Weisheit innerhalb meines Körpers und meines Geistes oder getrennt von meinem Körper und Geist suche. Dies beweist, dass mein Selbst, das ich normalerweise sehe, überhaupt nicht existiert.

Haben wir in dieser Weise nachgedacht, haben wir das Gefühl, dass unser Selbst, das wir normalerweise sehen, verschwindet und wir nehmen eine raumähnliche Leerheit wahr, die die bloße Abwesenheit unseres Selbst ist, das wir normalerweise sehen. Wir erleben, wie unser Geist in diese raumähnliche Leerheit eintritt und dort einsgerichtet verweilt. Diese Meditation wird «raumähnliches meditatives Gleichgewicht über Leerheit» genannt.

So wie Adler durch die endlose Weite des Himmels gleiten, ohne auf irgendein Hindernis zu treffen, und dabei fast mühelos ihren Flug halten, so können erfahrene Meditierende, die sich auf Leerheit konzentrieren, für eine lange Zeit fast mühelos über Leerheit meditieren. Ihr Geist gleitet durch die raumähnliche Leerheit, ohne von anderen Phänomenen abgelenkt zu sein. In unserer Meditation über Leerheit sollten wir diesen Meditierenden nacheifern. Sobald wir unser Meditationsobjekt gefunden haben, das bloße Fehlen unseres Selbst, das wir normalerweise sehen, sollten wir von einer weiteren Analyse absehen und unseren Geist einfach in der Erfahrung dieser Leerheit ruhen lassen. Von Zeit zu Zeit sollten wir uns vergewissern, dass wir weder die klare Erscheinung der Leerheit noch die Erkenntnis ihrer Bedeutung verloren haben, doch sollten wir dies nicht allzu eindringlich tun, um unsere Konzentration nicht zu stören. Unsere Meditation sollte nicht wie der Flug eines kleinen Vogels sein, der unaufhörlich flattert und immer seine Richtung ändert, sondern dem Flug eines Adlers gleichen, der sanft durch den Himmel gleitet und nur zuweilen seine Flügel leicht bewegt. Meditieren wir in dieser Weise, so spüren wir, wie sich unser Geist in Leerheit auflöst und eins mit ihr wird.

Gelingt uns dies, dann sind wir während unserer Meditation frei von manifestem Festhalten am Selbst. Verwenden wir jedoch unsere ganze Zeit darauf, unsere Meditation zu überprüfen und zu untersuchen und erlauben unserem Geist nie, sich im Raum der Leerheit zu entspannen, wird uns diese Erfahrung niemals zuteil und unsere Meditation hilft uns nicht, unser Festhalten am Selbst zu verringern.

Im Allgemeinen müssen wir unser Verständnis der Leerheit durch ein ausgedehntes Studium vertiefen, sie aus unterschiedlichen Perspektiven beleuchten und zahlreiche, unterschiedliche Begründungen anwenden. Es ist außerdem wichtig, durch stetes Nachdenken vollkommen vertraut mit einer vollständigen Meditation über Leerheit zu werden und zu verstehen, wie wir die Begründung anwenden, um zu einer Erfahrung der Leerheit zu gelangen. Dann können wir uns einsgerichtet auf Leerheit konzentrieren und versuchen, unseren Geist mit ihr zu vermischen, so wie Wasser sich mit Wasser mischt.

DIE VEREINIGUNG DER ZWEI WAHRHEITEN

Wenn wir von der Vereinigung der konventionellen Wahrheit und der endgültigen Wahrheit sprechen, bezieht sich konventionelle Wahrheit in diesem Zusammenhang streng genommen nur auf die subtile konventionelle Wahrheit, was bedeutet, dass Dinge als bloße Erscheinungen existieren. Diese subtile konventionelle Wahrheit und die endgültige Wahrheit sind in Vereinigung, was bedeutet, dass sie nichtdual, oder ein Objekt, sind. Deshalb ist subtile konventionelle Wahrheit nicht eigentliche konventionelle Wahrheit, sondern endgültige Wahrheit, ein nichttäuschendes Objekt. Aus Sicht der Wahrheit existieren konventionelle Wahrheiten nicht, sie sind unwahre Objekte, erschaffen durch den unwissenden Geist des Festhaltens am Selbst. Dennoch existieren konventionelle Wahrheiten für gewöhnliche Wesen, die Leerheit nicht verstehen, aber sie existieren nicht für höhere Wesen, die Leerheit direkt verwirklichen. Die Anleitung über die Vereinigung der zwei Wahrheiten, die Vereinigung von Erscheinung und Leerheit, ist Buddhas endgültige Sicht und Absicht. Wenn wir die vierte Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra empfangen, erhalten wir die mündlichen Anleitungen über diese Vereinigung. Wenn wir durch fortwährende Schulung in dieser Vereinigung die Vereinigung der beiden Wahrheiten – die Vereinigung von Erscheinung und Leerheit – direkt verwirklichen, werden wir ein erleuchteter Buddha, der vollkommen frei ist von subtiler fehlerhafter Erscheinung und der die Fähigkeit besitzt, jedem einzelnen Lebewesen jeden Tag durch unsere zahllose Emanationen zu helfen.

Wenn uns etwas wie zum Beispiel unser Körper erscheint, dann erscheinen gleichzeitig sowohl der Körper als auch der inhärent existente Körper. Dies ist dualistische Erscheinung, was subtile fehlerhafte Erscheinung ist. Nur Buddhas sind frei von solch fehlerhaften Erscheinungen. Die Vereinigung der zwei Wahrheiten zu verstehen und über sie zu meditieren dient hauptsächlich dem Ziel, dualistische Erscheinungen zu verhindern. Dies bedeutet Erscheinungen von inhärenter Existenz für den Geist, der über Leerheit meditiert, zu verhindern, wodurch es unserem Geist möglich wird, sich in Leerheit aufzulösen. Sobald wir dies können, wird unsere Meditation über Leerheit unsere Verblendungen sehr kraftvoll beseitigen. Wenn wir den inhärent existenten Körper, den Körper, den wir normalerweise sehen, richtig identifizieren und verneinen sowie mit starker Konzentration über die bloße Abwesenheit eines solchen Körpers meditieren, werden wir das Gefühl haben, dass sich unser normaler Körper in Leerheit auflöst. Wir werden verstehen, dass die wirkliche Natur unseres Körpers Leerheit ist und dass unser Körper lediglich eine Manifestation der Leerheit ist.

Leerheit ist wie der Himmel und unser Körper ist wie das Blau des Himmels. So wie Blau eine Manifestation des Himmels selbst ist und nicht von ihm getrennt werden kann, so ist unser «blauähnlicher» Körper lediglich eine Manifestation des Himmels seiner Leerheit und kann nicht von ihm getrennt werden. Verwirklichen wir dies, während wir uns auf die Leerheit unseres Körpers konzentrieren, dann haben wir das Gefühl, dass sich unser Körper in seine endgültige Natur auflöst. Auf diese Weise können wir in unseren Meditationen die konventionelle Erscheinung des Körpers leicht überwinden und unser Geist vermischt sich ganz natürlich mit Leerheit.

Im Herz Sutra sagt Bodhisattva Avalokiteshvara: «Form ist nichts anderes als Leerheit.» Das bedeutet, dass konventionelle Phänomene wie unser Körper nicht getrennt von ihrer Leerheit existieren. Meditieren wir mit diesem Verständnis über die Leerheit unseres Körpers, dann wissen wir, dass die Leerheit, die unserem Geist erscheint, die eigentliche Natur unseres Körpers ist und dass es außer dieser Leerheit keinen Körper gibt. Diese Art der Meditation wird unseren Geist des Festhaltens am Selbst erheblich schwächen. Wären wir wirklich davon überzeugt, dass unser Körper und seine Leerheit von gleicher Natur sind, würde sich unser Festhalten am Selbst definitiv verringern.

Obwohl wir Leerheiten aus der Sicht ihrer Grundlagen der Zuschreibung unterteilen können und von der Leerheit des Körpers, von der Leerheit des Ich und so weiter sprechen, haben in Wahrheit alle Leerheiten die gleiche Natur. Sehen wir zehn Flaschen, können wir zwischen zehn verschiedenen Räumen innerhalb der Flaschen unterscheiden, doch in Wirklichkeit haben diese Räume die gleiche Natur. Zerbrechen wir die Flaschen, sind die Räume nicht mehr zu unterscheiden. Obwohl wir ebenso von der Leerheit des Körpers, des Geistes, des Ich und so weiter sprechen können, haben sie in Wirklichkeit dieselbe Natur und sind ununterscheidbar. Sie können allein durch ihre konventionelle Grundlage unterschieden werden.

Das Verständnis, dass alle Leerheiten von gleicher Natur sind, hat zwei Hauptvorteile: In der Meditationssitzung wird sich unser Geist leichter mit Leerheit vermischen und in der Meditationspause können wir alle Erscheinungen als gleiche Manifestationen ihrer Leerheit betrachten.

Solange wir das Gefühl haben, dass es eine Kluft zwischen unserem Geist und Leerheit gibt, dass unser Geist «hier» ist und Leerheit «dort», wird sich unser Geist nicht mit Leerheit vermischen. Das Wissen, dass alle Leerheiten von gleicher Natur sind, hilft uns diese Kluft zu überwinden. Im gewöhnlichen Leben begegnen wir vielen unterschiedlichen Objekten, guten, schlechten, anziehenden, abstoßenden, und unsere Gefühle ihnen gegenüber sind unterschiedlich. Da wir das Gefühl haben, dass die Unterschiede vonseiten des Objekts entstehen, ist unser Geist nicht im Gleichgewicht. Wir entwickeln Anhaftung an anziehende Objekte, Abneigung gegen abstoßende Objekte und Gleichgültigkeit gegenüber neutralen Objekten. Es ist sehr schwierig, einen derart unausgeglichenen Geist mit Leerheit zu vermischen. Um unseren Geist mit Leerheit zu vermischen, müssen wir wissen, dass Phänomene in ihrer Essenz leer sind, obwohl sie in vielen unterschiedlichen Aspekten erscheinen. Die Unterschiede, die wir sehen, sind lediglich Erscheinungen eines fehlerhaften Geistes. Aus Sicht der endgültigen Wahrheit sind alle Phänomene in Leerheit gleich. Für einen qualifizierten Meditierenden, der einsgerichtet in Leerheit versunken ist, gibt es keinen Unterschied zwischen Erzeugung und Zerfall, Unbeständigkeit und Beständigkeit, Gehen und Kommen, Einzahl und Vielzahl. In Leerheit ist alles gleich und alle Probleme der Anhaftung, Wut und Unwissenheit des Festhaltens am Selbst sind gelöst. In dieser Erfahrung wird alles sehr friedvoll und angenehm, ausgeglichen und harmonisch, heiter und wundervoll. Es gibt keine Hitze, keine Kälte, kein Höher, kein Tiefer, kein Hier, kein Dort, kein Selbst, keine Anderen, kein Samsara – alles ist gleich im Frieden der Leerheit. Diese Verwirklichung wird «der Yoga des Gleichstellens von Samsara und Nirvana» genannt und sowohl in den Sutras als auch in den Tantras ausführlich erklärt.

Da alle Leerheiten von gleicher Natur sind, hat die endgültige Natur des Geistes, der über Leerheit meditiert, die gleiche Natur wie die endgültige Natur seines Objekts. Wenn wir damit beginnen, über Leerheit zu meditieren, dann scheinen unser Geist und Leerheit zwei getrennte Phänomene zu sein. Sobald wir verstehen, dass alle Leerheiten dieselbe Natur haben, werden wir wissen, dass dieses Gefühl der Trennung lediglich die Erfahrung eines fehlerhaften Geistes ist. In Wirklichkeit sind unser Geist und Leerheit letztendlich «von einem Geschmack». Nehmen wir dieses Wissen mit in unsere Meditationen, so hilft es uns, die Erscheinung der konventionellen Natur unseres Geistes zu verhindern und ermöglicht es unserem Geist, sich in Leerheit aufzulösen.

Haben wir unseren Geist mit Leerheit vermischt, so erleben wir nach der Meditation alle Phänomene gleichermaßen als Manifestationen ihrer Leerheit. Wir glauben nicht länger, dass die anziehenden, abstoßenden und neutralen Dinge, die wir sehen, inhärent unterschiedlich sind, sondern erkennen, dass sie im Grunde dieselbe Natur haben. So wie die sanftesten Wellen des Ozeans ebenso Wasser sind wie die gewaltigsten, so sind anziehende Formen ebenso Manifestationen der Leerheit wie abstoßende. Verwirklichen wir dies, wird unser Geist ausgeglichen und friedvoll. Wir werden erkennen, dass alle konventionellen Erscheinungen das magische Schauspiel des Geistes sind und uns nicht an ihre scheinbaren Unterschiede klammern.

Einst unterwies Milarepa eine Frau in Leerheit. Er verglich Leerheit mit dem Himmel und konventionelle Wahrheiten mit den Wolken und gab ihr den Rat, über den Himmel zu meditieren. Sie folgte seinen Anleitungen mit großem Erfolg, doch sie hatte ein Problem. Wenn sie über den Himmel der Leerheit meditierte, verschwand alles und sie konnte nicht verstehen, wie Phänomene konventionell existieren können. Sie sagte zu Milarepa: «Es fällt mir leicht, über den Himmel zu meditieren, aber es ist schwierig, die Wolken festzulegen. Bitte lehre mich, wie man über die Wolken meditiert.» Milarepa antwortete: «Wenn deine Meditation über den Himmel erfolgreich ist, sind die Wolken kein Problem mehr. Wolken erscheinen einfach am Himmel. Sie entstehen aus dem Himmel und lösen sich wieder in den Himmel auf. Sobald sich deine Erfahrungen mit dem Himmel verbessern, verstehst du die Wolken wie von selbst.»

Auf Tibetisch wird sowohl der Himmel als auch der Raum mit dem Wort «namkha» bezeichnet, obwohl sich der Raum vom Himmel unterscheidet. Es gibt zwei Arten von Raum, erzeugter Raum und nichterzeugter Raum. Erzeugter Raum ist der sichtbare Raum, den wir innerhalb eines Zimmers oder am Himmel sehen können. Dieser Raum kann nachts dunkel und tagsüber hell sein und da er sich in dieser Weise verändert, ist er ein unbeständiges Phänomen. Das typische Merkmal erzeugten Raums ist, Objekte nicht zu behindern. Gibt es in einem Zimmer Raum, so können wir dort ungehindert Objekte hinstellen. In ähnlicher Weise können Vögel durch den leeren Himmelsraum fliegen, weil es keine Behinderungen gibt, wohingegen sie nicht durch einen Berg fliegen können! Deshalb ist klar, dass erzeugtem Raum behindernder Kontakt fehlt, er leer davon ist. Dieses bloße Fehlen, oder Leere, von behinderndem Kontakt ist nichterzeugter Raum.

Da nichterzeugter Raum die bloße Abwesenheit von behinderndem Kontakt ist, verändert er sich nicht in jedem Moment und deshalb ist er ein beständiges Phänomen. Während erzeugter Raum sichtbar und ziemlich leicht zu verstehen ist, ist nichterzeugter Raum die bloße Abwesenheit von behinderndem Kontakt und um einiges subtiler. Sobald wir jedoch nichterzeugten Raum verstanden haben, fällt es uns leichter, Leerheit zu verstehen.

Der einzige Unterschied zwischen Leerheit und nichterzeugtem Raum ist das Objekt der Verneinung. Das Objekt der Verneinung von nichterzeugtem Raum ist behindernder Kontakt, während das Objekt der Verneinung von Leerheit inhärente Existenz ist. Da nichterzeugter Raum die beste Analogie ist, um Leerheit zu verstehen, findet man sie in den Sutras und in vielen Schriften. Nichterzeugter Raum ist ein nichtbestätigendes negatives Phänomen, ein Phänomen, das von einem Geist verwirklicht wird, der lediglich sein verneintes Objekt beseitigt, ohne ein anderes positives Phänomen zu verwirklichen. Erzeugter Raum ist ein bestätigendes oder positives Phänomen, ein Phänomen, das verwirklicht wird, ohne dass der Geist ein verneintes Objekt ausdrücklich beseitigt. Weitere Einzelheiten über diese zwei Arten von Phänomenen finden wir in den Büchern Das neue Herz der Weisheit und Ozean von Nektar.

DIE PRAXIS DER LEERHEIT IN UNSEREN TÄGLICHEN HANDLUNGEN

In den Sutras sagte Buddha, dass alle Phänomene wie Illusionen sind. In diesem Zusammenhang sind mit allen Phänomenen alle Phänomene gemeint, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen. Deshalb ist die wahre Bedeutung des Sutra, dass wir wissen sollten, dass alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, wie Illusionen sind. Obwohl die Illusionen eines Magiers klar erscheinen, existieren sie nicht tatsächlich. In gleicher Weise existieren alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, obwohl sie klar erscheinen, nicht tatsächlich. Obwohl Dinge uns als inhärent existent erscheinen, sollten wir uns erinnern, dass diese Erscheinungen trügerisch sind und dass die Dinge, die wir normalerweise sehen, in Wirklichkeit nicht existieren. Im Sutra des Königs der Konzentration sagt Buddha:

Ein Magier erschafft verschiedene Dinge

Wie Pferde, Elefanten und so weiter.

Seine Schöpfungen existieren nicht wirklich,

Ihr solltet alle Dinge in gleicher Weise kennen.

Die letzten zwei Zeilen dieses Verses bedeuten, dass so wie wir wissen, dass die durch den Magier erschaffenen Pferde und Elefanten nicht existieren, wir auch wissen sollten, dass alle Dinge, die wir normalerweise sehen, eigentlich nicht existieren. In diesem Kapitel Endgültiger Bodhichitta wurde ausführlich erläutert, wie alle Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren.

Wenn ein Magier ein illusorisches Pferd kreiert, so erscheint seinem Geist sehr deutlich ein Pferd, dennoch weiß er, dass es nur eine Illusion ist. Tatsächlich erinnert ihn die Erscheinung des Pferdes daran, dass sich vor ihm kein Pferd befindet. In ähnlicher Weise und vorausgesetzt wir sind mit Leerheit gut vertraut wird uns allein die Tatsache, dass uns Dinge als inhärent existent erscheinen, daran erinnern, dass sie nicht inhärent existieren. Deshalb sollten wir erkennen, dass alles, was uns in unserem täglichen Leben begegnet, einer Illusion gleicht, der inhärente Existenz fehlt. In dieser Weise wird unsere Weisheit Tag für Tag zunehmen und unsere Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und andere Verblendungen werden ganz natürlich abnehmen.

Zwischen den Meditationssitzungen sollten wir wie ein Schauspieler sein. Übernimmt ein Schauspieler die Rolle eines Königs, dann kleidet, spricht und benimmt er sich wie ein König und doch weiß er die ganze Zeit, dass er kein wirklicher König ist. Genauso sollten wir in der konventionellen Welt leben und handeln, uns aber immer bewusst sein, dass wir selbst, unsere Umwelt und unsere Mitmenschen, die wir normalerweise sehen, überhaupt nicht existieren.

Denken wir in dieser Weise, dann können wir in der konventionellen Welt leben, ohne an ihr festzuhalten. Wir werden leicht mit ihr umgehen und über die Beweglichkeit des Geistes verfügen, jeder Situation konstruktiv zu begegnen. Da wir wissen, dass alles, was unserem Geist erscheint, bloße Erscheinungen sind, werden wir nicht an anziehenden Objekten festhalten und Anhaftung entwickeln, wenn sie erscheinen, und wenn abstoßende Objekte erscheinen, werden wir auch an ihnen nicht festhalten und Ablehnung oder Wut entwickeln.

In Geistesschulung in sieben Punkten sagt Geshe Chekhawa: «Denke, dass alle Phänomene wie Träume sind.» Manches, was wir in unseren Träumen erleben, ist schön und manches ist hässlich, doch es sind alles bloße Erscheinungen unseres träumenden Geistes. Sie existieren nicht aus sich selbst heraus und sind leer von inhärenter Existenz. Das Gleiche gilt für die Objekte, die wir wahrnehmen, wenn wir wach sind, auch sie sind nur Erscheinungen des Geistes, denen inhärente Existenz fehlt.

Allen Phänomenen fehlt inhärente Existenz. Betrachten wir einen Regenbogen, so scheint er einen bestimmten Ort im Raum zu haben. Es scheint, als könnten wir bei genauer Suche die Stelle finden, an der das Ende des Regenbogens die Erde berührt. Wir wissen aber, dass es unmöglich ist, das Ende des Regenbogens zu finden, ganz gleich wie sehr wir danach suchen. Sobald wir an die Stelle kommen, wo der Regenbogen unserer Meinung nach den Boden berührt, ist er verschwunden. Suchen wir nicht nach ihm, ist er klar zu sehen. Suchen wir aber nach ihm, ist er nicht da. So sind alle Phänomene. Untersuchen wir sie nicht, erscheinen sie klar. Doch würden wir nach ihnen analytisch suchen und versuchen, sie von allem anderen zu trennen, sind sie nicht da.

Würde etwas tatsächlich inhärent existieren und wir würden es untersuchen, indem wir es von allen anderen Phänomenen trennen, müssten wir es finden können. Doch alle Phänomene sind wie Regenbögen. Suchen wir sie, werden wir sie nie finden. Anfangs ist diese Sicht für uns vielleicht sehr unangenehm und schwer zu akzeptieren, aber das ist ganz natürlich. Mit größerer Vertrautheit können wir diese Begründung annehmen und schließlich erkennen, dass sie wahr ist.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Leerheit nicht Nichts bedeutet. Obwohl Dinge nicht von ihrer Seite, unabhängig vom Geist existieren, gibt es sie insofern, als sie von einem gültigen Geist verstanden werden. Die Welt, die wir im Wachzustand erleben, ähnelt der Welt, die wir im Traumzustand erleben. Wir können nicht sagen, dass es Traumerlebnisse nicht gibt. Glauben wir aber, dass sie mehr als bloße Erscheinungen des Geistes und «dort draußen» sind, dann irren wir uns, wie wir bald nach dem Erwachen feststellen werden.

Wie bereits erwähnt gibt es keine bessere Methode, geistigen Frieden und Glück zu erfahren, als Leerheit zu verstehen und darüber zu meditieren. Da uns unser Festhalten am Selbst an das Gefängnis Samsaras bindet und die Quelle all unseres Leidens ist, ist die Meditation über Leerheit die allumfassende Lösung für all unsere Probleme. Sie ist das Heilmittel, das alle geistigen und körperlichen Krankheiten heilt, und der Nektar, der das immerwährende Glück des Nirvana und der Erleuchtung gewährt.

EINE EINFACHE SCHULUNG IN ENDGÜLTIGEM BODHICHITTA

Zu Beginn denken wir:

Ich muss Erleuchtung erlangen, um jedem einzelnen Lebewesen jeden Tag unmittelbar zu helfen. Deshalb werde ich eine direkte Verwirklichung davon erlangen, wie die Dinge wirklich sind.

Mit dieser Bodhichitta Motivation überlegen wir:

Normalerweise sehe ich meinen Körper innerhalb seiner Teile, den Händen, dem Rücken und so weiter, doch weder sind die einzelnen Teile noch die Ansammlung der Teile mein Körper, da sie Teile des Körpers sind und nicht der Körper selbst. Es gibt jedoch keinen «mein Körper» außer seinen Teilen. Während ich in dieser Weise mit Weisheit nach meinem Körper suche, stelle ich fest, dass mein Körper unauffindbar ist. Dies ist ein gültiger Grund, der beweist, dass mein Körper, den ich normalerweise sehe, überhaupt nicht existiert.

Während wir über diesen Punkt nachdenken, versuchen wir die bloße Abwesenheit des Körpers, den wir normalerweise sehen, wahrzunehmen. Diese bloße Abwesenheit des Körpers, den wir normalerweise sehen, ist die Leerheit unseres Körpers und wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diese Leerheit.

Wir sollten diese Kontemplation und Meditation fortwährend üben und dann zur nächsten Stufe gehen, der Meditation über die Leerheit unseres Selbst. Wir sollten überlegen und denken:

Normalerweise sehe ich mein Selbst innerhalb meines Körpers und Geistes. Doch weder mein Körper, noch mein Geist, noch die Ansammlung meines Körpers und Geistes ist mein Selbst, denn sie sind mein Besitz und mein Selbst ist der Besitzer, und Besitzer und Besitz können nicht das Gleiche sein. Es gibt jedoch kein «mein Selbst» außer meinem Körper und Geist. Während ich in dieser Weise mein Selbst mit Weisheit suche, stelle ich fest, dass mein Selbst unauffindbar ist. Dies ist ein gültiger Grund, der beweist, dass mein Selbst, das ich normalerweise sehe, überhaupt nicht existiert.

Indem wir über diesen Punkt nachdenken, versuchen wir die bloße Abwesenheit unseres Selbst, das wir normalerweise sehen, wahrzunehmen. Diese bloße Abwesenheit unseres Selbst, das wir normalerweise sehen, ist die Leerheit unseres Selbst. Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diese Leerheit.

Wir sollten diese Kontemplation und Meditation fortwährend üben und dann zur nächsten Stufe gehen, der Meditation über die Leerheit aller Phänomene. Wir sollten überlegen und denken:

Ebenso wie mein Körper und mein Selbst sind alle anderen Phänomene unauffindbar, wenn ich sie mit Weisheit suche. Dies ist ein gültiger Grund, der beweist, dass alle Phänomene, die ich normalerweise sehe oder wahrnehme, überhaupt nicht existieren.

Indem wir über diesen Punkt nachdenken, versuchen wir die bloße Abwesenheit aller Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, zu erkennen. Diese bloße Abwesenheit aller Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, ist die Leerheit aller Phänomene. Wir meditieren mit Bodhichitta Motivation fortwährend über diese Leerheit aller Phänomene, bis wir jedes Mal, wenn wir darüber meditieren, unsere Konzentration eine Minute lang klar aufrechterhalten können. Unsere Konzentration, die dazu in der Lage ist, wird «Konzentration des Verweilens des Geistes» genannt.

Auf der zweiten Stufe meditieren wir mit der Konzentration des Verweilens des Geistes fortwährend über die Leerheit aller Phänomene, bis wir jedes Mal, wenn wir darüber meditieren, unsere Konzentration fünf Minuten lang klar aufrechterhalten können. Unsere Konzentration, die dazu in der Lage ist, wird «Konzentration des kontinuierlichen Verweilens» genannt. Auf der dritten Stufe meditieren wir mit der Konzentration des kontinuierlichen Verweilens fortwährend über die Leerheit aller Phänomene, bis wir uns sofort wieder an das Objekt unserer Meditation, die bloße Abwesenheit aller Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, erinnern, wenn wir es während der Meditation verlieren. Unsere Konzentration, die dazu in der Lage ist, wird «Konzentration des Wiederverweilens» genannt. Auf der vierten Stufe meditieren wir mit der Konzentration des Wiederverweilens fortwährend über die Leerheit aller Phänomene, bis wir unsere Konzentration während der ganzen Meditationssitzung klar aufrechterhalten können, ohne das Meditationsobjekt zu vergessen. Unsere Konzentration, die dazu in der Lage ist, wird «Konzentration des nahen Verweilens» genannt. Auf dieser Stufe ist unsere Konzentration sehr stabil und klar auf die Leerheit aller Phänomene gerichtet.

Dann meditieren wir mit der Konzentration des nahen Verweilens fortwährend über die Leerheit aller Phänomene, bis wir schließlich die Konzentration des ruhigen Verweilens, die auf Leerheit gerichtet ist, erlangen. Dies führt uns dazu, dass wir eine besondere körperliche und geistige Geschmeidigkeit und Glückseligkeit erleben. Mit dieser Konzentration des ruhigen Verweilens entwickeln wir eine besondere Weisheit, die die Leerheit aller Phänomene sehr klar erkennt. Diese Weisheit wird «höheres Sehen» genannt. Indem wir fortwährend über die Konzentration des ruhigen Verweilens in Verbindung mit höherem Sehen meditieren, verwandelt sich unsere Weisheit des höheren Sehens in die Weisheit, die die Leerheit aller Phänomene direkt verwirklicht. Diese direkte Verwirklichung der Leerheit ist der eigentliche endgültige Bodhichitta. In dem Moment, wo wir die Weisheit des endgültigen Bodhichitta erlangen, werden wir ein höherer Bodhisattva. Wie zuvor erwähnt hat konventioneller Bodhichitta die Natur von Mitgefühl und endgültiger Bodhichitta hat die Natur von Weisheit. Diese zwei Bodhichittas sind wie die zwei Flügel eines Vogels. Mit ihnen können wir fliegen und die erleuchtete Welt sehr schnell erreichen.

In Rat aus dem Herzen Atishas sagt Atisha:

Freunde, bis ihr die Erleuchtung erlangt, ist der spirituelle Lehrer unentbehrlich. Verlasst euch deshalb auf den heiligen spirituellen Meister.

Bis wir Erleuchtung erlangen, müssen wir uns auf unseren spirituellen Meister verlassen. Der Grund dafür ist sehr einfach. Es ist das endgültige Ziel eines menschlichen Lebens, Erleuchtung zu erlangen. Dies hängt davon ab, dass wir durch unseren spirituellen Meister fortwährend die besonderen Segnungen Buddhas erhalten. Buddha erlangte die Erleuchtung mit der alleinigen Absicht, alle Lebewesen mit Hilfe seiner Emanationen auf den Stufen des Pfades zur Erleuchtung zu führen. Wer ist seine Emanation, die uns auf den Stufen des Pfades zur Erleuchtung führt? Es ist eindeutig unser gegenwärtiger spiritueller Lehrer, der uns aufrichtig und in richtiger Weise entlang der Pfade der Entsagung, des Bodhichitta und der richtigen Sicht der Leerheit führt, indem er sie lehrt und der als jemand, der diese Unterweisungen aufrichtig praktiziert, ein geeignetes Vorbild für uns ist. Da wir das verstehen, sollten wir fest daran glauben, dass unser spiritueller Meister eine Emanation von Buddha ist und tiefes Vertrauen in ihn oder sie entwickeln und bewahren.

Atisha sagt auch:

Bis ihr die endgültige Wahrheit verwirklicht, ist Zuhören unentbehrlich. Hört deshalb den Unterweisungen des spirituellen Meisters zu.

Sogar wenn wir irrtümlich zwei Monde am Himmel sähen, würde uns diese fehlerhafte Erscheinung daran erinnern, dass es eigentlich keine zwei Monde gibt, sondern nur einen. In gleicher Weise erinnert uns gerade die Erscheinung der Dinge, die wir normalerweise sehen, daran, dass sie nicht existieren. Wenn wir das verstehen, werden wir das Festhalten an ihnen stoppen. Gelingt uns das, so ist dies ein klares Zeichen dafür, dass unser Verständnis der Leerheit qualifiziert ist. Bis unser Verständnis der Leerheit qualifiziert ist und um die Entwicklung des Festhalten am Selbst zu verhindern, sollten wir die Anleitungen unseres spirituellen Meisters hören, lesen und umsetzen.

Üben wir aufrichtig und mit starker Achtsamkeit und Wachsamkeit die oben erwähnten Anleitungen, wie wir das Festhalten an den Dingen stoppen, die wir normalerweise sehen, so wird sich unser Festhalten am Selbst mit Sicherheit verringern. Infolgedessen werden sich unsere alltäglichen Probleme ganz sicher verringern und schließlich wird unser Festhalten am Selbst für immer aufhören. Alle unsere Probleme und Leiden dieses Lebens und unserer zahllosen zukünftigen Leben werden dann dauerhaft aufhören. Während dieses kostbaren menschlichen Lebens haben wir die Gelegenheit, dieses Ziel zu erreichen. Wir sollten uns nie gestatten, diese kostbare Gelegenheit zu verschwenden.

Alle Kontemplationen und Meditationen, die in diesem Buch erläutert werden, sollten in Verbindung mit den vorbereitenden Übungen für die Meditation in Anhang I Befreiendes Gebet und Gebete für die Meditation geübt werden. Diese vorbereitenden Übungen ermöglichen es uns, unseren Geist zu reinigen, Verdienste anzusammeln und die Segnungen erleuchteter Wesen zu erhalten und stellen dadurch sicher, dass unsere Meditationspraxis erfolgreich ist. Eine ausführlichere Erklärung, wie wir uns auf unseren spirituellen Meister verlassen, findet sich im Buch Freudvoller Weg.

Widmung

Möge aufgrund der Tugenden, die ich durch das Verfassen dieses Buches angesammelt habe, jeder glücklich und frei von Leiden sein. Mögen alle Lebewesen die Gelegenheit finden, die Anleitungen in Wie wir unser Leben verwandeln umzusetzen, und mögen sie den höchsten inneren Frieden der Erleuchtung erlangen.

Anhang I: Befreiendes Gebet & Gebete für die Meditation

Befreiendes Gebet

LOBPREIS AN BUDDHA SHAKYAMUNI

&

Gebete für die Meditation

KURZE VORBEREITENDE GEBETE FÜR DIE MEDITATION

Befreiendes Gebet

LOBPREIS AN BUDDHA SHAKYAMUNI

O Gesegneter, Shakyamuni Buddha,

Kostbarer Schatz des Mitgefühls,

Gewährer höchsten inneren Friedens,

Du, der ohne Ausnahme alle Wesen liebt,

Bist die Quelle von Glück und Güte,

Und Du führst uns auf den befreienden Pfad.

Dein Körper ist ein wunscherfüllendes Juwel,

Deine Rede ist höchster, reinigender Nektar

Und Dein Geist ist Zuflucht für alle Lebewesen.

Mit gefalteten Händen wende ich mich an Dich,

Höchster, beständiger Freund.

Aus der Tiefe meines Herzens bitte ich Dich:

Bitte gib mir das Licht Deiner Weisheit,

Um die Dunkelheit meines Geistes zu vertreiben

Und mein Geisteskontinuum zu heilen.

Bitte nähre mich mit Deiner Güte,

Damit auch ich alle Wesen

Mit einem unaufhörlichen Festmahl der Freude nähren kann.

Möge durch Deine mitfühlende Absicht,

Deine Segnungen und tugendhaften Taten

Und meinen starken Wunsch, mich auf Dich zu verlassen,

Alles Leiden schnell beendet sein

Und alles Glück und alle Freude erfüllt werden;

Und möge heiliger Dharma für immer erblühen.

Kolophon: Dieses vom Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche verfasste Gebet wird immer am Anfang von Unterweisungen, Meditationen und Gebeten in den Zentren des Kadampa Buddhismus überall auf der Welt rezitiert.

Gebete für die Meditation

KURZE VORBEREITENDE GEBETE FÜR DIE MEDITATION

Zuflucht nehmen

Bis wir Erleuchtung erlangen, nehmen ich und alle fühlenden Wesen

Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha.

(3x, 7x, 100x oder mehr)

Bodhichitta erzeugen

Möge ich aufgrund der Tugenden, die ich durch Geben und andere Vollkommenheiten ansammle,

Ein Buddha werden zum Wohle aller.

(3x)

Die vier Unermesslichen erzeugen

Mögen alle glücklich sein.

Mögen alle frei von Leiden sein.

Möge niemand je von Glück getrennt sein.

Mögen alle Gleichmut haben, frei von Hass und Anhaftung.

Das Feld für die Ansammlung von Verdiensten visualisieren

Im Raume vor mir ist der lebendige Buddha Shakyamuni, umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas, gleich dem Vollmond inmitten von Sternen.

Das siebengliedrige Gebet

Mit Körper, Rede und Geist verbeuge ich mich in Demut

Und bringe Gaben dar, sowohl vorhandene wie vorgestellte.

Ich bekenne meine falschen Taten, begangen seit anfangsloser Zeit,

Und erfreue mich an den Tugenden aller.

Bitte bleibt, bis Samsara endet,

Und dreht das Rad des Dharma für uns.

Ich widme alle Tugenden der großen Erleuchtung.

Die Mandala Darbringung

Den Boden mit Duftwasser besprengt und mit Blumen geschmückt,

Den großen Berg, vier Länder, Sonne und Mond,

Als Buddhaland betrachtet bringe ich sie dar,

Mögen sich alle Wesen an solch Reinen Ländern erfreuen.

Ohne Gefühl von Verlust bringe ich die Objekte dar,

Die in mir Anhaftung, Hass und Verwirrung erzeugen,

Meine Freunde, Feinde und Fremde, unsere Körper und Vergnügen.

Bitte nehmt dies an und segnet mich, damit ich sofort von den drei Giften befreit werde.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Das Gebet der Stufen des Pfades

Der Pfad beginnt mit tiefem Vertrauen

Zum gütigen Lehrer, Quelle alles Guten.

O segne mich, damit ich dies verstehe,

Um ihm mit großer Hingabe zu folgen.

O segne mich, dass ich verstehen möge

Die Seltenheit und Bedeutsamkeit

Dieses menschlichen Lebens mit allen Freiheiten

Und dann Tag und Nacht seinen Sinn erfasse.

Schnell wird mein Körper vergehen und sterben

So wie eine Luftblase im Wasser.

Nach dem Tod reifen die Folgen des Karmas,

So wie der Schatten dem Körper folgt.

Segne mich, dass ich durch diese Gewissheit

Und diese Erinnerung sehr achtsam bin,

Stets schädliche Handlungen vermeide

Und eine Fülle von Tugend ansammle.

Die Vergnügen Samsaras sind täuschend,

Geben keine Zufriedenheit, nur Qualen.

Bitte segne mich, damit ich aufrichtig

Die Glückseligkeit vollkommener Befreiung erstrebe.

O segne mich, dass aus diesem reinen Gedanken

Achtsamkeit und größte Vorsicht entstehen,

So dass die Wurzel der Lehre, die Pratimoksha,

Als meine essenzielle Praxis bewahrt sei.

Gleich mir ertrinken all meine gütigen Mütter

Im weiten Ozean Samsaras.

Segne mich, dass ich mich in Bodhichitta schule,

Damit ich sie bald erlösen kann.

Ohne drei Arten moralischer Disziplin

Kann ich jedoch kein Buddha werden.

O segne mich darum bitte mit der Kraft,

Den Bodhisattva Gelübden zu folgen.

Durch das Überwinden meiner Ablenkungen

Und die Analyse vollkommener Bedeutungen,

Segne mich, die Vereinigung schnell zu erlangen

Von höherem Sehen und ruhigem Verweilen.

Wenn ich durch allgemeine Wege

Zu einem reinen Gefäß werde,

Segne mich, in das höchste Fahrzeug Vajrayana,

Die essenzielle Praxis des Glücks, einzutreten.

Die Grundlage der zwei Erlangungen

Sind heilige Gelübde und Verpflichtungen.

Segne mich, dass ich dies klar verstehe

Und sie noch höher schätze als mein Leben.

Durch beständige Praxis in vier Sitzungen,

Wie von den heiligen Lehrern erklärt,

Segne mich, dass ich beide Stufen vollende,

Die die Essenz der Tantras sind.

Mögen alle, die mich auf dem Pfad führen,

Und meine Gefährten lange leben.

Segne mich, damit ich alle Hindernisse,

Innere und äußere, überwinden kann.

Möge ich stets vollkommene Lehrer finden

Und mich am heiligen Dharma erfreuen,

Alle Ebenen und Pfade schnell vollenden

Und den Zustand Vajradharas erlangen.

Segnungen empfangen und reinigen

Aus den Herzen aller heiligen Wesen fließen Licht- und Nektarströme herab, gewähren Segnungen und reinigen.

An dieser Stelle beginnen wir mit der eigentlichen Kontemplation und Meditation. Im Anschluss an die Meditation widmen wir unsere Verdienste mit dem folgenden Gebet:

Widmungsgebete

Mögen durch die Tugenden,

Die ich durch die Praxis der Stufen des Pfades angesammelt habe,

Alle Lebewesen die Gelegenheit finden,

Auf gleiche Weise zu üben.

Mögen alle Wesen das Glück

Von Menschen und Göttern erfahren

Und schnell Erleuchtung erlangen,

Damit Samsara schließlich endet.

Gebete für die Tugendhafte Tradition

Damit die Tradition Je Tsongkhapas,

Des Königs des Dharma, erblühe,

Mögen alle Hindernisse überwunden sein

Und mögen alle vorteilhaften Bedingungen im Überfluss vorhanden sein.

Durch die zwei Ansammlungen von mir und anderen,

Die während der drei Zeiten zusammengetragen werden,

Möge die Lehre des Eroberers Losang Dragpa

Für immer erblühen.

Das neunzeilige Migtsema Gebet

Tsongkhapa, Kronjuwel der Gelehrten vom Lande des Schnees,

Du bist Buddha Shakyamuni und Vajradhara, Quelle aller Erlangungen,

Avalokiteshvara, Schatz des nichtbeobachtbaren Mitgefühls,

Manjushri, erhabene, makellose Weisheit,

Und Vajrapani, Zerstörer der Scharen von Maras.

O ehrwürdiger Guru Buddha, Vereinigung aller Drei Juwelen,

Mit Körper, Rede und Geist ersuche ich Dich mit Respekt:

Bitte gewähre Deine Segnungen, damit ich und andere zur Reife und Befreiung gelangen,

Und gewähre die allgemeinen und höchsten Erlangungen.

(3x)

Kolophon: Diese Gebete wurden vom Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche aus traditionellen Quellen zusammengestellt.

Anhang II: Was ist Meditation?

Was ist Meditation?

Meditation ist ein Geist, der sich eingerichtet auf ein tugendhaftes Objekt konzentriert und dessen Funktion es ist, unseren Geist friedvoll und ruhig zu machen. Wann immer wir meditieren, ist dies eine geistige Handlung, die dazu führen wird, dass wir in der Zukunft inneren Frieden erleben. Normalerweise erleben wir Tag und Nacht Verblendungen, während unseres gesamten Lebens. Sie sind das Gegenteil von geistigem Frieden. Manchmal aber erleben wir ganz natürlich inneren Frieden, weil wir uns in unseren früheren Leben auf tugendhafte Objekte konzentrierten. Ein tugendhaftes Objekt ist ein Objekt, das uns hilft, einen friedvollen Geist zu entwickeln, wenn wir es analysieren und uns darauf konzentrieren. Konzentrieren wir uns auf ein Objekt, durch das wir einen unfriedlichen Geist entwickeln, wie etwa Wut oder Anhaftung, dann weist uns dies darauf hin, dass es für uns ein nichttugendhaftes Objekt ist. Daneben gibt es viele neutrale Objekte, die weder tugendhaft noch nichttugendhaft sind.

Es gibt zwei Arten der Meditation: analytische Meditation und verweilende Meditation. In der analytischen Meditation denken wir über den Sinn einer spirituellen Anleitung nach, die wir gehört oder gelesen haben. Durch tiefes Nachdenken über diese Anleitungen gelangen wir schließlich zu einer eindeutigen Schlussfolgerung oder zu einem besonderen, tugendhaften Geisteszustand. Dies ist das Objekt der verweilenden Meditation. Wir konzentrieren uns so lange wie möglich einsgerichtet auf diesen Entschluss oder tugendhaften Geisteszustand, um tief damit vertraut zu werden. Diese einsgerichtete Konzentration ist verweilende Meditation. Oft wird analytische Meditation «Kontemplation» und verweilende Meditation einfach nur «Meditation» genannt. Die verweilende Meditation hängt von der analytischen Meditation ab und die analytische Meditation beruht auf dem Hören oder Lesen spiritueller Anleitungen.

DER NUTZEN VON MEDITATION

Das Ziel der Meditation ist es, unseren Geist ruhig und friedvoll zu machen. Wie bereits erwähnt sind wir, wenn unser Geist friedvoll ist, frei von Sorgen und geistigem Unbehagen und erleben wahres Glück. Ist unser Geist aber nicht friedvoll, wird es uns schwerfallen, glücklich zu sein, selbst wenn wir in den allerbesten Umständen leben. Schulen wir uns in Meditation, wird unser Geist allmählich friedvoller und wir erleben ein immer reineres Glück. Schließlich wird es uns gelingen, zu jeder Zeit, selbst unter schwierigsten Umständen, glücklich zu sein.

Normalerweise fällt es uns schwer, unseren Geist zu beherrschen. Er ist wie ein Ballon im Wind, der durch äußere Umstände mal hierhin und mal dorthin geweht wird. Laufen die Dinge gut, ist unser Geist glücklich. Läuft es aber schlecht, dann wird er sofort unglücklich. Angenommen, wir bekommen was wir wollen, wir erwerben etwas Neues, finden eine neue Stelle oder einen neuen Partner, dann sind wir aufgeregt und klammern uns fest daran. Da wir jedoch nicht alles haben können, was wir uns wünschen, und da wir uns unweigerlich von Freunden, Beruf oder Besitz, das heißt von allem, was uns jetzt erfreut, trennen müssen, wird uns diese geistige Klebrigkeit, oder Anhaftung, nur Schmerz bereiten. Wenn wir andererseits nicht bekommen, was wir wollen oder verlieren, was wir mögen, dann fühlen wir uns niedergeschlagen oder werden ärgerlich. Sind wir zum Beispiel gezwungen, mit einem Kollegen zusammenzuarbeiten, den wir nicht mögen, dann sind wir wahrscheinlich gereizt und fühlen uns bedrückt. Wir können nicht gut mit ihm oder ihr zusammenarbeiten und unsere Arbeit wird stressig und unproduktiv sein.

Diese Stimmungsschwankungen entstehen, weil wir zu stark in äußere Situationen verstrickt sind. Wir sind wie ein Kind, das eine Sandburg baut und sich riesig freut, wenn sie fertig ist. Wird sie aber von der hereinströmenden Flut zerstört, dann ist es enttäuscht. Durch Schulung in Meditation lassen wir einen inneren Raum und eine Klarheit entstehen, die es uns unter allen Umständen ermöglichen, unseren Geist zu beherrschen. Allmählich entwickeln wir anstelle des unausgewogenen Geistes, der zwischen den Extremen freudiger Erregung und Niedergeschlagenheit schwankt, ein geistiges Gleichgewicht, einen ausgewogenen Geist, der immer glücklich ist.

Durch systematische Schulung in Meditation können wir schließlich die Verblendungen, die Ursachen all unserer Probleme und Leiden, beseitigen. In dieser Weise werden wir den höchsten dauerhaften inneren Frieden des Nirvana erleben. Dann werden wir Tag und Nacht, Leben für Leben, nur Frieden und Glück erfahren.

Selbst wenn unsere Meditation zu Beginn nicht so gut zu laufen scheint, sollten wir uns daran erinnern, dass wir, allein indem wir uns bemühen zu meditieren, das geistige Karma erschaffen, in Zukunft inneren Frieden zu erleben. Das Glück dieses Lebens und zukünftiger Leben hängt von der Erfahrung inneren Friedens ab und dieser hängt seinerseits von der geistigen Handlung der Meditation ab. Weil innerer Frieden die Quelle allen Glücks ist, können wir verstehen, wie wichtig Meditation ist.

WIE MAN MIT MEDITATION BEGINNT

Auf der ersten Stufe der Meditation stoppen wir Ablenkungen und machen unseren Geist klarer und lichter. Dies erreichen wir durch einfache Atemmeditation. Wir suchen uns einen ruhigen Ort und nehmen eine bequeme Haltung ein. Wir sitzen entweder in der traditionellen Haltung mit gekreuzten Beinen oder in jeder anderen angenehmen Haltung. Wenn wir wollen, können wir auf einem Stuhl sitzen. Das Wichtigste ist, unseren Rücken gerade zu halten. Das verhindert, dass unser Geist träge oder schläfrig wird.

Wir sitzen mit teilweise geschlossenen Augen und richten unsere Aufmerksamkeit auf den Atem. Wir atmen ganz natürlich, ohne den Atem zu beeinflussen, am besten durch die Nase. Wir versuchen die Empfindung zu spüren, wie der Atem durch die Nasenlöcher ein- und ausströmt. Diese Empfindung ist das Objekt unserer Meditation. Wir versuchen uns darauf zu konzentrieren, bis wir nichts anderes mehr wahrnehmen.

Zuerst wird unser Geist sehr beschäftigt sein und wir haben vielleicht sogar das Gefühl, dass die Meditation den Geist unruhiger macht. In Wirklichkeit jedoch wird uns nur bewusst, wie beschäftigt unser Geist tatsächlich ist. Die Versuchung wird groß sein, den unterschiedlichen Gedanken zu folgen, sobald sie auftauchen. Dem sollten wir aber widerstehen und einsgerichtet auf dem Gefühl des Atems verweilen. Stellen wir fest, dass unser Geist abwandert und unseren Gedanken folgt, kehren wir sogleich zum Atem zurück. Wir sollten dies so oft wiederholen, wie es nötig ist, bis der Geist auf dem Atem verweilt.

Üben wir geduldig in dieser Weise, dann nehmen unsere ablenkenden Gedanken allmählich ab und wir erleben ein Gefühl von innerem Frieden und Entspannung. Unser Geist wird klar und weit und wir fühlen uns erfrischt. Wenn das Meer stürmisch ist, wirbeln Ablagerungen hoch und das Wasser wird trüb. Lässt der Sturm nach, setzt sich der Schlamm allmählich und das Wasser wird wieder klar. In ähnlicher Weise wird unser Geist außergewöhnlich hell und klar, sobald sich die übliche ständige Flut ablenkender Gedanken durch Konzentration auf den Atem beruhigt. Wir sollten eine Weile in diesem Zustand geistiger Ruhe bleiben.

Obwohl die Atemmeditation nur eine Vorstufe der Meditation ist, kann sie ziemlich kraftvoll sein. Durch diese Praxis können wir erkennen, dass es möglich ist, einfach durch die Zähmung des Geistes, völlig unabhängig von äußeren Bedingungen, inneren Frieden und Zufriedenheit zu erleben. Nimmt die Unruhe ablenkender Gedanken ab und kommt unser Geist zur Ruhe, dann entstehen von innen heraus ganz natürlich tiefes Glück und Zufriedenheit. Dieser Zustand von Zufriedenheit und Wohlbefinden hilft uns, mit der Geschäftigkeit und den Schwierigkeiten des Alltags umzugehen. Ein großer Teil des Stresses und der Anspannung, die wir normalerweise erleben, kommt aus unserem Geist. Viele unserer Probleme, auch gesundheitliche, werden durch diesen Stress verursacht oder verstärkt. Bereits durch eine tägliche Atemmeditation von nur zehn oder fünfzehn Minuten können wir diesen Stress abbauen. Unser Geist wird ruhig und weit und viele unserer gewöhnlichen Sorgen werden einfach wegfallen. Wir gehen leichter mit schwierigen Situationen um und unsere Beziehungen zu anderen werden sich schrittweise verbessern, weil wir in einer ganz natürlichen Weise warmherziger und wohlwollender werden.

Wir sollten uns so lange in dieser vorbereitenden Meditation schulen, bis unsere groben Ablenkungen schwächer geworden sind, und danach können wir uns in den eigentlichen Meditationen schulen, die in diesem Buch erläutert werden. Üben wir diese Meditationen, sollten wir unseren Geist zu Beginn mit einer Atemmeditation zur Ruhe bringen und dann entsprechend den besonderen Anleitungen für die jeweilige Meditation zu den Stufen der analytischen und verweilenden Meditation fortschreiten.

Glossar

Absicht Ein geistiger Faktor, dessen Funktion es ist, seinen primären Geist auf ein Objekt zu konzentrieren. Seine Hauptfunktion ist es, Karma zu erschaffen. Von den drei Arten des Karma, oder Handlung: körperlich, sprachlich und geistig, ist die Absicht selbst geistige Handlung. Sie ist jedoch auch die Ursache von körperlichen und sprachlichen Handlungen, weil allen körperlichen und sprachlichen Handlungen geistige Handlungen vorausgehen. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Achtsamkeit Ein geistiger Faktor, dessen Funktion es ist, das Objekt, das der primäre Geist verwirklicht, nicht zu vergessen. Siehe Wie wir den Geist verstehen und Sinnvoll zu betrachten.

Allgemeines Bild Das erscheinende Objekt eines begrifflichen Geistes. Ein allgemeines, oder geistiges, Bild gleicht einer Spiegelung dieses Objekts. Begriffliche Geistesarten verstehen ihr Objekt durch die Erscheinung eines allgemeinen Bildes dieses Objekts und nicht indem sie es direkt sehen. Siehe Wie wir den Geist verstehen und Das neue Herz der Weisheit.

Anfangslose Zeit Der buddhistischen Weltsicht zufolge gibt es keinen Anfang des Geistes und somit keinen Anfang der Zeit. Deshalb haben alle Lebewesen zahllose frühere Wiedergeburten angenommen.

Anhaftung Ein verblendeter geistiger Faktor, der ein verunreinigtes Objekt beobachtet, es als eine Ursache von Glück ansieht und es haben will. Siehe Wie wir den Geist verstehen und Freudvoller Weg.

Anhäufung Im Allgemeinen sind alle funktionierenden Dinge Anhäufungen, weil sie eine Anhäufung ihrer Teile sind. Insbesondere hat eine Person des Begierde- oder Formbereichs fünf Anhäufungen: die Anhäufungen von Form, Gefühl, Unterscheidung, zusammensetzenden Faktoren und Bewusstsein. Einem Wesen des formlosen Bereichs fehlt die Anhäufung von Form, es hat aber die anderen vier. Die Formanhäufung einer Person ist ihr Körper. Die verbleibenden vier Anhäufungen sind Aspekte ihres Geistes. Siehe Das neue Herz der Weisheit.

Anschließender Erkenner Ein vollkommen verlässlicher Erkenner, dessen Objekt in direkter Abhängigkeit von einer schlüssigen Begründung verwirklicht wird. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Aryadeva Ein buddhistischer Gelehrter und Meditationsmeister des dritten Jahrhunderts n. Chr. aus Indien. Er war ein Schüler Nagarjunas.

Asanga Ein großer buddhistischer Yogi und Gelehrter des fünften Jahrhunderts n. Chr. aus Indien, Autor des Handbuch des Abhidharma. Siehe Sinnvoll leben, freudvoll sterben und Das neue Herz der Weisheit.

Atisha (982-1054 n. Chr.) Ein berühmter buddhistischer Gelehrter und Meditationsmeister aus Indien. In der Blütezeit des indischen Mahayana Buddhismus war er Abt des großen buddhistischen Klosters Vikramashila. Später wurde er nach Tibet eingeladen, wo er den reinen Buddhismus wieder einführte. Er ist der Autor des ersten Textes über die Stufen des Pfades, Eine Lampe für den Pfad. Seine Tradition wurde später als die Kadampa Tradition bekannt. Siehe Moderner Buddhismus und Freudvoller Weg. Siehe auch Kadampa, Kadampa Buddhismus und Kadampa Tradition.

Aufmerksamkeit Ein geistiger Faktor, der die Funktion hat, den Geist auf ein bestimmtes Merkmal eines Objektes zu richten. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Begierdebereich Der Bereich der Höllenwesen, hungrigen Geister, Tiere, Menschen, Halbgötter und Götter, die die fünf Objekte des Begehrens genießen.

Begrifflicher Gedanke/Geist Ein Gedanke, der sein Objekt durch ein allgemeines, oder geistiges, Bild erfasst. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Behinderungen zur Allwissenheit Die Prägungen der Verblendungen, die eine gleichzeitige und direkte Verwirklichung aller Phänomene verhindern. Nur Buddhas haben diese Behinderungen überwunden.

Behinderungen zur Befreiung Behinderungen, die die Erlangung der Befreiung verhindern. Alle Verblendungen wie Unwissenheit, Anhaftung und Wut sind zusammen mit ihren Samen Behinderungen zur Befreiung. Sie werden auch «Verblendungsbehinderungen» genannt.

Beobachtetes Objekt Jedes Objekt, auf das der Geist gerichtet ist. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Bloße Erscheinung Alle Phänomene sind bloße Erscheinung, weil sie vom Geist in Abhängigkeit einer geeigneten Grundlage der Zuschreibung, die dem Geist erscheint, zugeschrieben werden. Das Wort «bloß» schließt jede Möglichkeit inhärenter Existenz aus. Siehe Ozean von Nektar.

Buddhas Körper Ein Buddha hat vier Körper: den Weisheits-Wahrheitskörper, den Naturkörper, den Freudenkörper und den Emanationskörper. Der erste ist der allwissende Geist eines Buddha. Der zweite ist die Leerheit, oder endgültige Natur, seines oder ihres Geistes. Der dritte ist sein subtiler Formkörper. Der vierte, von dem jeder Buddha eine unermessliche Anzahl manifestiert, ist ein grober Formkörper, der für gewöhnliche Wesen sichtbar ist. Der Weisheits-Wahrheitskörper und der Naturkörper sind beide im Wahrheitskörper enthalten. Der Freudenkörper und der Emanationskörper sind im Formkörper enthalten. Siehe Freudvoller Weg und Ozean von Nektar.

Degenerierte Zeiten Eine Zeit, in der spirituelle Aktivität degeneriert.

Dharma Buddhas Lehren und die inneren Verwirklichungen, die erlangt werden, wenn wir sie praktizieren. «Dharma» bedeutet «Schutz». Indem wir Buddhas Lehren praktizieren, schützen wir uns selbst vor Leiden und Problemen.

Direktwahrnehmer Ein Erkenner, der sein Objekt richtig und direkt erfasst. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Elemente, vier Erde, Wasser, Feuer und Wind. Diese vier Elemente sind nicht das Gleiche wie die Erde eines Feldes, das Wasser eines Flusses und so weiter. Vielmehr stehen die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind im weitesten Sinne jeweils für die Eigenschaften von Festigkeit, Flüssigkeit, Hitze und Bewegung.

Emanation Belebte oder unbelebte Form, die von Buddhas oder hohen Bodhisattvas manifestiert wird, um anderen zu helfen.

Formbereich Die Umgebung der Götter, die Form haben und die den Göttern des Begierdebereichs überlegen sind. Er wird so genannt, weil die Götter, die ihn bewohnen, subtile Form haben. Siehe Ozean von Nektar.

Formkörper Der Freudenkörper und der Emanationskörper eines Buddha. Siehe auch Buddhas Körper.

Formloser Bereich Der Bereich der Götter, die keine Form haben. Siehe Ozean von Nektar.

Fühlendes Wesen Siehe Lebewesen.

Funktionierendes Ding Ein Phänomen, das innerhalb eines Moments erschaffen wird und zerfällt. Gleichbedeutend mit unbeständigem Phänomen, Ding und Erzeugnis. Siehe auch Unbeständigkeit.

Gefühl Ein geistiger Faktor, der die Funktion hat, angenehme, unangenehme oder neutrale Objekte zu erfahren. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Geheimes Mantra Synonym mit Tantra. Die Lehren des Geheimen Mantra unterscheiden sich insofern von den Lehren des Sutra, als sie Methoden der Geistesschulung enthüllen, die das zukünftige Ergebnis, oder Buddhaschaft, in den gegenwärtigen Pfad bringen. Geheimes Mantra ist der höchste Pfad zur vollen Erleuchtung. Der Begriff «Mantra» weist darauf hin, dass es sich um Buddhas besondere Anleitung handelt, wie wir unseren Geist vor gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen schützen können. Praktizierende des Geheimen Mantra überwinden gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen, indem sie ihren Körper, ihre Umgebung, ihre Vergnügen und Taten als diejenigen eines Buddha visualisieren. Der Begriff «Geheim» weist darauf hin, dass die Praxis diskret getan werden sollte und nur von denjenigen geübt werden kann, die eine tantrische Ermächtigung empfangen haben. Siehe Das klare Licht der Glückseligkeit, Mahamudra Tantra, Moderner Buddhismus und Tantrische Ebenen und Pfade.

Geisteskontinuum Das Kontinuum eines Geistes, das keinen Anfang und kein Ende hat.

Geistesschulung «Lojong» auf Tibetisch. Eine besondere Überlieferungslinie von Anleitungen, die von Buddha Shakyamuni über Manjushri und Shantideva zu Atisha und den Kadampa Geshes kam. Sie betont die Erzeugung von Bodhichitta durch die Übungen des Gleichstellens und Austauschens vom Selbst mit anderen, in Verbindung mit Nehmen und Geben. Siehe Allumfassendes Mitgefühl und Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe.

Geistesschulung in sieben Punkten Ein Kommentar zu Acht Verse der Geistesschulung, der von Geshe Chekhawa verfasst wurde. Übersetzung und vollständiger Kommentar siehe Allumfassendes Mitgefühl.

Geistiger Faktor Ein Erkenner, der hauptsächlich ein bestimmtes Merkmal eines Objekts erfasst. Es gibt einundfünfzig spezifische geistige Faktoren. Jeder Moment von Geist besteht aus einem primären Geist und unterschiedlichen geistigen Faktoren. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Gelübde Ein tugendhafter Entschluss, bestimmte Fehler aufzugeben, der in Verbindung mit einem traditionellen Ritual erzeugt wird. Die drei Gruppen von Gelübden sind die Pratimoksha Gelübde der individuellen Befreiung, die Bodhisattva Gelübde und die Gelübde des Geheimen Mantra. Siehe Das Bodhisattva Gelübde und Tantrische Ebenen und Pfade.

Geshe Ein Titel, der vollendeten buddhistischen Gelehrten von den Kadampa Klöstern verliehen wird. Eine Abkürzung des tibetischen «ge wai she nyen», was wörtlich «tugendhafter Freund» bedeutet.

Geshe Chekhawa (1102-1176 n. Chr.) Ein großer Kadampa Bodhisattva, der den Text Geistesschulung in sieben Punkten verfasste, einen Kommentar zu Langri Tangpas Acht Verse der Geistesschulung. Er verbreitete das Studium und die Praxis der Geistesschulung in ganz Tibet. Siehe Allumfassendes Mitgefühl.

Gewöhnliches Wesen Ein Wesen, das Leerheit nicht direkt verwirklicht hat.

Gottheit «Yidam» auf Tibetisch. Ein tantrisches erleuchtetes Wesen.

Grundlage der Zuschreibung Alle Phänomene werden auf ihre Teile zugeschrieben. Deshalb ist jeder einzelne Teil oder die gesamte Ansammlung der Teile jedes Phänomens seine Grundlage der Zuschreibung. Ein Phänomen wird in Abhängigkeit von der Grundlage der Zuschreibung, die diesem Geist erscheint, vom Geist zugeschrieben. Siehe Das neue Herz der Weisheit.

Gültiger Erkenner/Geist Ein Erkenner, der in Bezug auf sein Objekt des Befassens nichttäuschend ist. Es gibt zwei Arten: anschließende gültige Erkenner und direkte gültige Erkenner. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Gungtang Gungtang Könchog Tenpai Dronme (1762-1823 n. Chr.), ein Gelug Gelehrter und Meditierender, berühmt wegen seiner spirituellen Gedichte und philosophischen Schriften.

Guru Sanskrit für «spiritueller Meister». Siehe auch spiritueller Meister.

Heiliges Wesen Ein Wesen, das der Hingabe würdig ist.

Herr des Todes Obwohl der Mara des unkontrollierten Todes kein fühlendes Wesen ist, ist er als der Herr des Todes, oder «Yama», personifiziert. Der Herr des Todes wird auf dem Diagramm des Lebensrades gezeigt, wie er das Rad mit seinen Klauen und Zähnen umklammert. Siehe Freudvoller Weg.

Heruka Eine Hauptgottheit des Mutter Tantra, die die Verkörperung der untrennbaren Glückseligkeit und Leerheit ist. Siehe Essenz des Vajrayana.

Herz Sutra Eines von mehreren Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, die Buddha lehrte. Obwohl es viel kürzer ist als die anderen Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, enthält es explizit oder implizit ihre gesamte Bedeutung. Übersetzung und vollständiger Kommentar siehe Das neue Herz der Weisheit.

Hinayana Sanskrit für «kleineres Fahrzeug». Das Ziel des Hinayana ist, nur uns selbst von Leiden zu befreien, indem wir Verblendungen vollkommen aufgeben. Siehe Freudvoller Weg.

Höheres Sehen Eine besondere Weisheit, die ihr Objekt klar sieht und aufrechterhalten wird durch ruhiges Verweilen und die besondere Geschmeidigkeit, die durch Untersuchung hervorgerufen wird. Siehe Freudvoller Weg.

Höheres Wesen «Arya» in Sanskrit. Ein Wesen, das eine direkte Verwirklichung der Leerheit hat. Es gibt Hinayana Höhere und Mahayana Höhere.

Innere Winde Besondere subtile Winde, die mit dem Geist in Beziehung stehen und durch die Kanäle unseres Körpers fließen. Ohne diese Winde können unser Körper und Geist nicht funktionieren. Siehe Moderner Buddhismus, Mahamudra Tantra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Je Tsongkhapa (1357-1419 n. Chr.) Eine Emanation des Weisheitsbuddha Manjushri, dessen Erscheinen als Mönch und Halter der Überlieferungslinie der reinen Sicht und reinen Taten im Tibet des vierzehnten Jahrhunderts von Buddha vorhergesagt wurde. Er verbreitete einen sehr reinen Buddhadharma in ganz Tibet und zeigte, wie man die Übungen von Sutra und Tantra miteinander verbindet und reinen Dharma in degenerierten Zeiten praktiziert. Seine Tradition wurde später als «Gelug» oder «Ganden Tradition» bekannt. Siehe Herzjuwel und Große Schatzkammer der Verdienste.

Kadampa Ein tibetischer Begriff, wobei «Ka» «Wort» bedeutet und sich auf alle Lehren Buddhas bezieht. «Dam» bezieht sich auf die besonderen Lamrim Anleitungen von Atisha, die als die «Stufen des Pfades zur Erleuchtung» bekannt sind, und «pa» bezieht sich auf einen Anhänger des Kadampa Buddhismus, der alle Lehren Buddhas, die er kennt, in seine Lamrim Praxis integriert.

Kadampa Buddhismus Eine Schule des Mahayana Buddhismus, die vom bedeutenden indischen buddhistischen Meister Atisha (982-1054 n.Chr.) begründet wurde.

Kadampa Geshe Siehe Geshe.

Kadampa Tradition Die reine Tradition des Buddhismus, die von Atisha begründet wurde. Die Anhänger dieser Tradition sind bis zur Zeit Je Tsongkhapas als «alte Kadampas» bekannt und diejenigen nach Je Tsongkhapas Zeit als «neue Kadampas».

Kanal-Rad «Chakra» in Sanskrit. Ein Konzentrationspunkt, von dem die Nebenkanäle des Zentralkanals ausgehen. Die Meditation über diese Punkte kann dazu führen, dass die Winde in den Zentralkanal eintreten. Siehe Moderner Buddhismus, Mahamudra Tantra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Kanäle Subtile innere Passagen des Körpers, durch die subtile Tropfen fließen, die von inneren Winden bewegt werden. Siehe Moderner Buddhismus, Mahamudra Tantra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Klares Licht Ein manifester sehr subtiler Geist, der eine Erscheinung wie von klarem, leerem Raum wahrnimmt. Siehe Moderner Buddhismus, Mahamudra Tantra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Kontakt Ein geistiger Faktor, der die Funktion hat, sein Objekt als angenehm, unangenehm oder neutral wahrzunehmen. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Konzentration Ein geistiger Faktor, der seinen primären Geist einsgerichtet auf dessen Objekt verweilen lässt. Siehe Freudvoller Weg und Sinnvoll zu betrachten.

Lama Siehe Spiritueller Meister.

Lamrim Ein tibetischer Ausdruck, der wörtlich «Stufen des Pfades» bedeutet. Eine besondere Zusammenstellung aller Lehren Buddhas, die leicht zu verstehen und zu üben ist. Sie enthüllt alle Stufen des Pfades zur Erleuchtung. Ein vollständiger Kommentar findet sich in Freudvoller Weg.

Langri Tangpa (1054-1123 n. Chr.) Ein großer Kadampa Geshe, der wegen seiner Verwirklichung des Austauschens vom Selbst mit anderen berühmt war. Er verfasste Acht Verse der Geistesschulung. Siehe Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe.

Lebewesen Synonym mit fühlendem Wesen. Jedes Wesen, das einen von Verblendungen oder deren Prägungen verunreinigten Geist hat. Sowohl «fühlendes Wesen» als auch «Lebewesen» sind Begriffe, die benutzt werden, um Wesen, deren Geist von einer der zwei Behinderungen verunreinigt ist, von Buddhas zu unterscheiden, deren Geist völlig frei von diesen Behinderungen ist.

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva Ein klassischer Text des Mahayana Buddhismus, verfasst vom bedeutenden indischen buddhistischen Yogi und Gelehrten Shantideva, der alle Übungen eines Bodhisattva darlegt, von der anfänglichen Erzeugung des Bodhichitta bis zur Vollendung der Praxis der sechs Vollkommenheiten. Übersetzung siehe Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva. Vollständiger Kommentar siehe Sinnvoll zu betrachten.

Lojong Siehe Geistesschulung.

Mahamudra Sanskritbegriff, der wörtlich «großes Siegel» bedeutet. Im Sutra bezieht sich er sich auf die tiefgründige Sicht der Leerheit. Da Leerheit die Natur aller Phänomene ist, wird sie «Siegel» genannt und da uns eine direkte Verwirklichung der Leerheit befähigt, das große Ziel zu erreichen, die vollständige Befreiung von den Leiden Samsaras, wird sie auch «groß» genannt. Im Geheimen Mantra ist das große Siegel die Vereinigung von spontaner großer Glückseligkeit und Leerheit. Siehe Mahamudra Tantra, Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Mahayana Sanskrit für «Großes Fahrzeug», den spirituellen Pfad zur großen Erleuchtung. Das Ziel des Mahayana ist, Buddhaschaft zum Wohl aller fühlenden Wesen zu erlangen, indem alle Verblendungen und deren Prägungen vollständig aufgegeben werden. Siehe Freudvoller Weg.

Maitreya Die Verkörperung der liebenden Güte aller Buddhas. Zur Zeit von Buddha Shakyamuni manifestierte er sich als ein Bodhisattvaschüler, um Buddhas Schülern zu zeigen, wie man ein vollkommener Mahayana Schüler ist. In der Zukunft wird er sich als der fünfte Gründer Buddha manifestieren.

Mala Eine Gebetskette, mit der wir Rezitationen von Gebeten oder Mantras zählen, die normalerweise einhundertacht Perlen hat.

Manjushri Die Verkörperung der Weisheit aller Buddhas. Siehe Große Schatzkammer der Verdienste und Herzjuwel.

Mantra Ein Sanskritwort, das wörtlich «Geistesschutz» bedeutet. Mantra beschützt den Geist vor gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen. Siehe Das neue Herz der Weisheit und Tantrische Ebenen und Pfade.

Mara Sanskrit für «Dämon». Bezieht sich auf alles, was die Erlangung der Befreiung oder Erleuchtung behindert. Es gibt vier Hauptarten von Maras: den Mara der Verblendungen, den Mara der verunreinigten Anhäufungen, den Mara des unkontrollierten Todes und die Devaputra Maras. Von diesen sind nur die Letzteren eigentliche fühlende Wesen. Siehe Das neue Herz der Weisheit.

Milarepa (1040-1123 n. Chr.) Ein großer buddhistischer Meditierender aus Tibet und Schüler von Marpa, der für seine schönen Lieder der Verwirklichung berühmt ist.

Nagarjuna Ein großer buddhistischer Gelehrter und Meditationsmeister aus Indien, der das Mahayana im ersten Jahrhundert n. Chr. wiederbelebte, indem er die Unterweisungen über die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit ans Licht brachte. Siehe Ozean von Nektar und Das neue Herz der Weisheit.

Objekt der Verneinung Ein Objekt, das explizit durch einen Geist verneint wird, der ein negatives Phänomen verwirklicht. In der Meditation über Leerheit, dem Fehlen von inhärenter Existenz, bezieht es sich auf inhärente Existenz. Auch als «verneintes Objekt» bekannt.

Primärer Geist Ein Erkenner, der hauptsächlich die bloße Wesenheit eines Objekts erfasst. Synonym mit Bewusstsein. Es gibt sechs Arten von primärem Geist: Augenbewusstsein, Ohrenbewusstsein, Nasenbewusstsein, Zungenbewusstsein, Körperbewusstsein und geistiges Bewusstsein. Jeder Moment des Geistes besteht aus einem primären Geist und verschiedenen geistigen Faktoren. Ein primärer Geist und seine begleitenden geistigen Faktoren sind dieselbe Wesenheit, haben aber unterschiedliche Funktionen. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Reines Land Eine reine Umgebung, in der es keine wahren Leiden gibt. Es gibt viele Reine Länder. Tushita zum Beispiel ist das Reine Land Buddha Maitreyas, Sukhavati ist das Reine Land Buddha Amitabhas und Dakiniland, oder Keajra, ist das Reine Land von Buddha Vajrayogini und Buddha Heruka. Siehe Sinnvoll leben, freudvoll sterben.

Reinigung Im Allgemeinen jede Praxis, die zur Erlangung eines reinen Körpers, einer reinen Rede oder eines reinen Geistes führt. Insbesondere eine Praxis, um negatives Karma mithilfe der vier Gegenkräfte zu reinigen. Siehe Freudvoller Weg und Das Bodhisattva Gelübde.

Segnungen Die Umwandlung unseres Geistes von einem negativen in einen positiven Zustand, von einem unglücklichen in einen glücklichen Zustand oder von einem Zustand der Schwäche in einen Zustand der Stärke, durch die Inspiration von heiligen Wesen wie unserem spirituellen Meister, den Buddhas und Bodhisattvas.

Sehr subtiler Geist Es gibt unterschiedliche Ebenen von Geist: grob, subtil und sehr subtil. Subtile Geistesarten manifestieren sich, wenn sich die inneren Winde sammeln und innerhalb des Zentralkanals auflösen. Siehe Mahamudra Tantra und Das klare Licht der Glückseligkeit.

Shantideva (687-763 n. Chr.) Ein großer buddhistischer Gelehrter und Meditationsmeister aus Indien. Er verfasste den Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva. Siehe Sinnvoll zu betrachten und Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva.

Spiritueller Meister «Guru» in Sanskrit und «Lama» auf Tibetisch. Ein Lehrer, der uns entlang des spirituellen Pfades führt. Siehe Freudvoller Weg und Große Schatzkammer der Verdienste.

Ständig verweilender Geist Der sehr subtile, oder unzerstörbare, Geist, der so genannt wird, weil er seit anfangsloser Zeit mit uns gewesen ist und solange bei uns bleiben wird, bis wir Buddhaschaft erlangen. Siehe Mahamudra Tantra und Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra.

Stufen des Pfades Siehe Lamrim.

Subtile Unbeständigkeit Siehe Unbeständigkeit.

Sutra Die Lehren Buddhas, die von allen geübt werden können, ohne dass dafür eine Ermächtigung notwendig ist. Diese umfassen Buddhas Lehren der drei Drehungen des Dharma Rades.

Sutras der Vollkommenheit der Weisheit Die Sutras der zweiten Drehung des Dharma Rades, in denen Buddha seine letztendliche Sicht der endgültigen Natur aller Phänomene offenbarte, die Leerheit von inhärenter Existenz. Siehe Das neue Herz der Weisheit und Ozean von Nektar.

Tantra Siehe Geheimes Mantra.

Überlieferungslinie Die Linie einer Anleitung, die vom spirituellen Meister an den Schüler weitergegeben worden ist, wobei jeder spirituelle Meister der Linie eine persönliche Erfahrung der Anleitung erlangt hatte, ehe er sie weitergab.

Unbeständigkeit Phänomene sind entweder beständig oder unbeständig. «Unbeständig» bedeutet «momentan». Daher ist ein unbeständiges Phänomen ein Phänomen, das innerhalb eines Momentes erzeugt wird und zerfällt. Synonyme von unbeständigem Phänomen sind funktionierendes Ding, Ding und Erzeugnis. Es gibt zwei Arten der Unbeständigkeit: grobe und subtile. Grobe Unbeständigkeit ist jede Unbeständigkeit, die mit einem gewöhnlichen Sinnesgewahrsein erkannt werden kann, zum Beispiel das Altern und der Tod eines fühlenden Wesens. Subtile Unbeständigkeit ist der momentane Zerfall eines funktionierenden Dings. Siehe Das neue Herz der Weisheit.

Unterscheidung Ein geistiger Faktor, dessen Funktion es ist, das außergewöhnliche Zeichen eines Objekts zu erfassen. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Ursprungsgeist Der sehr subtile Geist, der sich in der Mitte des Herzkanal-Rades befindet. Er ist als «Ursprungsgeist» bekannt, weil alle anderen Geistesarten aus ihm entstehen und sich wieder in ihn auflösen. Siehe Mahamudra Tantra.

Vajrayogini Eine weibliche Gottheit des Höchsten Yoga Tantra, die die Verkörperung der unteilbaren Glückseligkeit und Leerheit ist. Sie ist die gleiche Natur wie Heruka. Siehe Führer ins Dakiniland.

Verdienste Das Glück, das durch tugendhafte Handlungen erschaffen wird. Sie sind die potenzielle Kraft, unsere guten Eigenschaften zu vergrößern und Glück hervorzubringen.

Verpflichtungen Versprechen und Vorsätze, die abgelegt werden, wenn man sich bestimmten spirituellen Übungen widmet.

Verwirklichung Eine stabile und nichtfehlerhafte Erfahrung eines tugendhaften Objekts, die uns direkt vor Leiden schützt.

Vinaya Sutras Sutras, in denen Buddha hauptsächlich die Praxis der moralischen Disziplin erklärt und insbesondere die moralische Disziplin der Pratimoksha.

Wachsamkeit Ein geistiger Faktor, der eine Form von Weisheit ist, die die Tätigkeit von Körper, Rede und Geist untersucht und weiß, ob sich Fehler entwickeln oder nicht. Siehe Wie wir den Geist verstehen.

Wahres Leiden Ein verunreinigtes Objekt, das durch Verblendungen und Karma erzeugt wird. Siehe Freudvoller Weg und Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen.

Wahrheitskörper In Sanskrit «Dharmakaya». Der Naturkörper und der Weisheits-Wahrheitskörper eines Buddha. Siehe auch Buddhas Körper.

Weisheit Ein tugendhafter, intelligenter Geist, der seinen primären Geist dessen Objekt gründlich verwirklichen lässt. Eine Weisheit ist ein spiritueller Pfad, der die Funktion hat, unseren Geist von Verblendungen oder ihren Prägungen zu befreien. Ein Beispiel von Weisheit ist die richtige Sicht der Leerheit.

Weltliche Belange, acht Die Objekte der acht weltlichen Belange sind Glück und Leiden, Reichtum und Armut, Lob und Kritik sowie guter Ruf und schlechter Ruf. Sie werden «weltliche Belange» genannt, weil weltliche Menschen ständig um sie besorgt sind: manche davon wollen sie haben und andere versuchen sie zu vermeiden. Siehe Allumfassendes Mitgefühl und Freudvoller Weg.

Yogi/Yogini Sanskritbegriffe, die sich gewöhnlich auf einen männlichen Meditierenden oder eine weibliche Meditierende beziehen, der oder die eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und höherem Sehen erlangt hat.

Zuflucht Eigentlicher Schutz. Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha nehmen heißt Vertrauen in diese Drei Juwelen zu haben und sich auf sie zu verlassen, um Schutz vor allen Ängsten und Leiden zu finden. Siehe Moderner Buddhismus, Freudvoller Weg und Sinnvoll zu betrachten.

Zufriedenheit Durch eine tugendhafte Absicht motiviert mit seinen inneren und äußeren Umständen zufrieden sein.

Bibliografie

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein hoch angesehener Meditationsmeister und Gelehrter der buddhistischen Mahayana Tradition, die von Je Tsongkhapa gegründet wurde. Seit er im Jahre 1977 in den Westen kam, hat der Ehrwürdige Geshe Kelsang unermüdlich dafür gearbeitet, den reinen Buddhadharma auf der ganzen Welt zu etablieren. Während dieser Zeit hat er ausführliche Unterweisungen über die wichtigsten Schriften des Mahayana gegeben. Diese Lehren geben eine umfassende Darstellung der essenziellen Übungen aus Sutra und Tantra des Mahayana Buddhismus.

Bücher

Die folgenden Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche sind vom Tharpa Verlag gegenwärtig auf Deutsch veröffentlicht:

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe Der buddhistische Weg der liebevollen Güte. (3. überarb. Aufl. 2017)

Allumfassendes Mitgefühl Inspirierende Lösungen für schwierige Zeiten. (2. Aufl. 2006)

Das Bodhisattva Gelübde Ein praktischer Leitfaden, anderen zu helfen. (2015)

Das klare Licht der Glückseligkeit Ein tantrisches Meditationshandbuch. (2004)

Das neue Herz der Weisheit Tiefgründige Lehren aus Buddhas Herzen (eine Erklärung des Herz Sutra). (2. überarb. Aufl. 2013)

Das neue Meditationshandbuch Meditationen für ein glückliches und sinnvolles Leben. (2. Aufl. 2013)

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra Die Essenz der Sutra und Tantra Lehren Buddhas (2016)

Einführung in den Buddhismus Eine Erklärung der buddhistischen Lebensweise. (5. Aufl. 2011)

Freudvoller Weg Der vollständige buddhistische Pfad zur Erleuchtung. (4. Aufl. 2017)

Führer ins Dakiniland Die Praxis des Höchsten Yoga Tantra von Buddha Vajrayogini. (2005)

Herzjuwel Die essenziellen Übungen des Kadampa Buddhismus. (1996)

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva Wie man sich eines sinnvollen und selbstlosen Lebens erfreut (eine Übersetzung von Shantidevas lyrischem Meisterwerk). (2. Aufl. 2015)

Mahamudra Tantra Der erhabene Herzjuwel Nektar. (2006)

Moderner Buddhismus Der Weg des Mitgefühls und der Weisheit. (2. überarb. Aufl. 2017)

Sinnvoll leben, freudvoll sterben Die tiefgründige Übung der Bewusstseinsübertragung. (2014)

Sinnvoll zu betrachten Die Lebensweise eines Bodhisattva. (2000)

Tantrische Ebenen und Pfade Wie wir in den Vajrayanapfad eintreten, auf ihm fortschreiten und ihn vollenden. (2015)

Wie wir den Geist verstehen Die Natur und die Kraft des Geistes. (vollst. überarb. Aufl. 2013)

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen Die Vier Edlen Wahrheiten. (3. Aufl. 2015)

Wie wir unser Leben verwandeln Eine glückselige Reise. (3. vollst. überarb. Aufl. 2017)

Sadhanas und andere Broschüren

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche hat auch die Übersetzung einer Reihe wichtiger Sadhanas, oder ritueller Gebete für spirituelle Erlangungen, beaufsichtigt. In deutscher Sprache sind erschienen:

Avalokiteshvara Sadhana Gebete und Bitten an den Buddha des Mitgefühls.

Befreiendes Gebet Lobpreis an Buddha Shakyamuni.

Befreiung von Leid Gebete und Bitten an die einundzwanzig Taras.

Dakini Yoga Die mittlere Selbsterzeugungssadhana von Vajrayogini.

Darbringung an den spirituellen Meister (Lama Chöpa) Eine besondere Art, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen.

Das Bekenntnis der moralischen Übertretungen eines Bodhisattva Die Reinigungspraxis des Mahayana Sutra der drei höheren Anhäufungen.

Der außergewöhnliche Yoga der Unvorstellbarkeit Die besondere Anleitung, wie man das Reine Land Keajra mit diesem menschlichen Körper erreicht.

Der glückselige Pfad Die zusammengefasste Selbsterzeugungssadhana von Vajrayogini.

Der Keajra Himmel Der essenzielle Kommentar zur Praxis Der außergewöhnliche Yoga der Unvorstellbarkeit.

Der Pfad des Mitgefühls für Verstorbene Powa Sadhana zum Nutzen der Verstorbenen.

Der Pfad ins Reine Land Powa Schulung – die Übertragung des Bewusstseins.

Der schnelle Pfad zur großen Glückseligkeit Ausführliche Selbsterzeugungssadhana von Vajrayogini.

Der Urtext: Acht Verse der Geistesschulung.

Der Yoga der erleuchteten Mutter Arya Tara Selbsterzeugungssadhana.

Der Yoga der Großen Mutter Prajnaparamita Selbsterzeugungssadhana.

Der Yoga der Weißen Tara, des Buddha des langen Lebens.

Der Yoga des tausendarmigen Avalokiteshvara Selbsterzeugungssadhana.

Der Yoga von Buddha Amitayus Eine besondere Methode, Lebenszeit, Weisheit und Verdienste zu vergrößern.

Der Yoga von Buddha Heruka Die kurze Selbsterzeugungssadhana des Heruka Körpermandalas & Zusammengefasster Yoga der sechs Sitzungen.

Der Yoga von Buddha Maitreya Selbsterzeugungssadhana.

Der Yoga von Buddha Vajrapani Selbsterzeugungssadhana.

Die Gelübde und Verpflichtungen des Kadampa Buddhismus.

Die Große Mutter Eine Methode, Behinderungen und Hindernisse durch die Rezitation des Sutra der Essenz der Weisheit (Herz Sutra) zu überwinden.

Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes gemäß Höchstem Yoga Tantra Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa als vorbereitende Übung für Mahamudra.

Die Kadampa Lebensweise Die essenzielle Praxis des Kadam Lamrim.

Die neue Essenz des Vajrayana Die Selbsterzeugungspraxis des Heruka Körpermandalas, eine Anleitung der mündlichen Ganden Überlieferungslinie.

Ein Handbuch zur täglichen Praxis der Bodhisattva Gelübde und der tantrischen Gelübde.

Ein reines Leben Die Praxis des Nehmens und Einhaltens der acht Mahayana Grundsätze.

Essenz des Glücks Gebete der sechs vorbereitenden Übungen für die Meditation über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung.

Essenz des Vajrayana Die Selbsterzeugungssadhana des Heruka Körpermandalas nach dem System von Mahasiddha Ghantapa.

Fest der großen Glückseligkeit Selbsteinweihungssadhana von Vajrayogini.

Gebete für den Weltfrieden.

Gebete für die Meditation Kurze vorbereitende Gebete für die Meditation.

Große Befreiung der Mutter Vorbereitende Gebete für die Mahamudra Meditation in Verbindung mit der Vajrayogini Praxis.

Große Befreiung des Vaters Vorbereitende Gebete für die Mahamudra Meditation in Verbindung mit der Heruka Praxis.

Herzjuwel Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa in Verbindung mit der zusammengefassten Sadhana seines Dharma Beschützers.

Klangvolle Trommel, siegreich in allen Richtungen Das ausführliche Erfüllungs- und Wiederherstellungsritual des Dharma Beschützers, des großen Königs Dorje Shugden, in Verbindung mit Mahakala, Kalarupa, Kalindewi und anderen Dharma Beschützern.

Meditation und Rezitation des Alleinigen Vajrasattva.

Medizinbuddha Gebet Eine Methode, anderen zu helfen.

Medizinbuddha Sadhana Eine Methode, die Erlangungen von Medizinbuddha zu erreichen.

Powa Zeremonie Bewusstseinsübertragung für Verstorbene.

Pratimoksha Zeremonie für Laien.

Schatzkammer der Weisheit Sadhana des Ehrwürdigen Manjushri.

Tiefempfundene Gebete Trauerfeier bei Feuerbestattungen und Beerdigungen.

Tropfen des essenziellen Nektars Eine besondere Fasten- und Reinigungspraxis in Verbindung mit dem elfgesichtigen Avalokiteshvara.

Wunscherfüllendes Juwel Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa in Verbindung mit der Sadhana seines Dharma Beschützers.

Zeremonie der Mahayana Zuflucht und des Bodhisattva Gelübdes.

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So finden Sie Ihr nächstgelegenes Kadampa Meditationszentrum

Sie können Ihr Verständnis dieses Buches und anderer Bücher, die vom Tharpa Verlag veröffentlicht werden, vertiefen und ihre Anwendung im Alltag besser verstehen, wenn Sie sich von qualifizierten Lehrern und Praktizierenden unterstützen und inspirieren lassen.

Der Tharpa Verlag ist Teil der großen spirituellen Gemeinschaft der Neuen Kadampa Tradition. Diese Tradition hat über 1200 Zentren und Zweigzentren in über 40 Ländern auf der ganzen Welt. Alle Zentren und seine Zweigzentren bieten Studienprogramme und Meditationen an, die von qualifizierten Lehrern unterrichtet werden und auf diesem Buch und anderen Büchern über modernen Buddhismus und Meditation beruhen.

Diese Programme bieten eine besondere Gelegenheit, die Themen, die in den Büchern des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso dargestellt werden, zu erforschen und sie sind so gestaltet, dass sie sehr gut mit einer modernen Lebensweise einhergehen.

Ihr örtliches Kadampa Zentrum finden Sie unter tharpa.com/zentren

Kadampa Tempel für den Weltfrieden

Am Manjushri Kadampa Meditationszentrum (Ulverston, England)

Einer der vielen Tempel, die vom Autor errichtet wurden.

Das Internationale Tempelprojekt wurde vom Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche mit dem Ziel ins Leben gerufen, den buddhistischen Glauben und die Praxis der Neuen Kadampa Tradition öffentlich vorzustellen und eine zeitgemäße buddhistische Praxis durch den Dienst an der Allgemeinheit zu veranschaulichen.

Dies wird durch den Bau traditioneller und nichttraditioneller Tempel, Meditationszentren und Retreatzentren erreicht, sowie durch den Betrieb von Kadampa Schulen, Weltfriedenscafés und dem Tharpa Verlag.

Dieses Buch wurde unter der Schirmherrschaft des Internationalen Tempelprojekts der NKT-IKBU veröffentlicht und der Erlös aus seinem Verkauf ist durch diesen Fonds für das Wohl der Allgemeinheit bestimmt.

(Eingetragener Verein unter VR 33517 B)

Mehr dazu unter  tharpa.com/de/allen-helfen-weltfrieden